ES/Prabhupada 0240 - No hay adoración mejor que la que fue concebida por las gopis
Extracto clase BG 2.3 -- Londres, 4 agosto 1973
Adarśanam, todo el mundo quiere ver a Kṛṣṇa, el devoto quiere ver a Kṛṣṇa. Pero el devoto puro dice que: “No, si Tú no quieres verme está bien, me puedes romper el corazón, yo puedo orarte siempre para verte, pero Tu no vienes y me rompes el corazón, y eso también lo acepto, aun así yo Te adoraré”. Eso es devoción pura, no que: “Le he pedido a Kṛṣṇa que viniese ante mí danzando y no ha venido, así que abandono esta tontería, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene valor”. No es así. Esa era la actitud de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa se había ido de Vṛndāvana y todas las gopīs pasaban sus días simplemente llorando por Kṛṣṇa, pero nunca criticaron ni condenaron a Kṛṣṇa. Siempre que venía alguien... Kṛṣṇa también estaba siempre pensando en las gopīs porque ellas son los más grandes devotos, los devotos más elevados. La devoción de las gopīs no tiene comparación, por eso Kṛṣṇa siempre se sentía en deuda con ellas. Kṛṣṇa dijo a las gopīs: “Deben conformarse, satisfacerse con lo que ustedes mismas hacen, Yo por su amor no les puedo dar nada a cambio”. Kṛṣṇa, el Supremo, el Todopoderoso, no era capaz de pagar a las gopīs la deuda que tenía con ellas. Las gopīs, Caitanya Mahāprabhu decía... ramyā kācid upāsanā vraja-vadhu-vargeṇa yā kalpitā, no hay adoración mejor que la que fue concebida por las gopīs. Las gopīs son los devotos más elevados. Y de entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī es la más elevada, por eso Śrīmatī Rādhārānī es más grande que Kṛṣṇa.
Esta es la filosofía Gauḍīya-Vaiṣṇava, se necesita tiempo. Las actividades de Kṛṣṇa, si esos sinvergüenzas simplemente ven que Kṛṣṇa está incitando a Arjuna a luchar, que por eso Kṛṣṇa es inmoral, eso significa una visión equivocada. A Kṛṣṇa tienen que verlo con otros ojos. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, janma karma me divyaṁ ca (BG 4.9). Divyaṁ. Esas actividades transcendentales de Kṛṣṇa, cualquiera que pueda entenderlas, simplemente si las puede entender, esa persona se libera inmediatamente, está liberada. No liberada en el sentido de una liberación común y corriente, sino liberado en el sentido de ir de regreso al hogar, de regreso a Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9), la forma más elevada de liberación. Hay también diversos tipos de liberación. Sāyujya, sārūpya, sārṣṭi, sālokya sāyujya (CC Madhya 6.266), cinco formas de liberación. Sāyujya significa fundirse en la existencia del Brahman, brahma-laya, y eso también es liberación. Los māyāvādīs o la jñani sampradāya, también desean fundirse en la existencia del Brahman, y eso también es mukti. Eso se denomina sāyujya-mukti, pero para el devoto la sāyujya-mukti es como el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate, para el vaiṣṇava, kaivalyaṁ, el monismo, fundirse en la existencia del Supremo se compara con el infierno. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pur ākāśa-puṣpāyate. Los jñanis están deseosos de fundirse en la existencia de la refulgencia del Brahman, mientras que los karmīs para ellos su objetivo supremo es elevarse al sistema planetario superior, Svarga-loka, donde habita el señor Indra, o donde habita el señor Brahma, esa es la ambición de los karmis, ir al cielo. Todos, con la excepción de la filosofía vaiṣṇava, en todas las demás Escrituras religiosas, es decir, las Escrituras cristianas y musulmanas, el objetivo que presentan es cómo elevarse al cielo.