PTBR/Prabhupada 0574 - Você Não Pode Matar O Corpo Sem Permissão. Isto É Pecaminoso: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.19 -- London, August 25, 1973

"Para a alma nunca há nascimento nem morte. Nem, tendo sido uma vez, ela jamais deixará de existir. Ela é não nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não morre quando o corpo morre."

Então, de maneiras diferentes, Kṛṣṇa está tentando nos convencer de como a alma é imortal. De diferentes formas. Ya enaṁ vetti hantāram (BG 2.19). Quando há luta, então se alguém é morto ou... Então, Kṛṣṇa diz que se alguém pensa: "Este homem matou esse homem," assim, ou: "Esse homem pode matar este homem," esse tipo de conhecimento não é perfeito. Ninguém mata ninguém. Então, os açougueiros, eles podem dizer: "Então por que vocês se queixam que estamos matando?" Eles estão matando o corpo, mas você não pode matar quando há um mandamento: "Não matarás." Isso significa que você não pode matar o corpo sem permissão. Você não pode matar. Embora a alma não é morta, o corpo é morto, ainda assim, você não pode matar o corpo sem sanção. Isto é pecaminoso. Por exemplo, um homem que está vivendo em algum apartamento. Então, de alguma forma ou outra você o afugenta de lá, ilegalmente, você o afugenta. Então, o homem vai sair e vai se abrigar em algum lugar. Isto é um fato. Mas porque você o levou para longe de sua posição idónea, você é criminoso. Você não pode dizer: "Embora eu o tenha afugentado, ele vai ter algum lugar." Não. Tudo bem, mas você não tem poder para afugentá-lo. Ele estava em sua posição legal em viver naquele apartamento, e porque você forçosamente o afugentou você é criminoso, você deve ser punido.

Portanto, este argumento os açougueiros ou os assassinos de animais ou qualquer tipo de assassino, eles não podem argumentar: "Aqui, o Bhagavad-gītā diz que a alma nunca é morta, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), mesmo depois de destruir o corpo. Então, por que você está reclamando que estamos matando?" Portanto, este é o argumento, que você não pode nem mesmo matar o corpo. Isso não é permitido. Isto é pecaminoso. Ubhau tau na Hanti vijānīto nāyaṁ na hanyate. Então, ninguém mata ninguém, nem ninguém é morto por outros. Isso é uma coisa. Mais uma vez, de uma maneira diferente, diz Kṛṣṇa diz: na Jayate: a entidade viva nunca nasce. O nascimento é do corpo ou a morte é do corpo. Entidade viva, a centelha espiritual, então aquele ser parte e parcela integrante de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa não nasce, e não morre... Ajo pi 'sann avyayātmā. Você vai encontrar no Quarto Capítulo. Ajo 'pi. Kṛṣṇa é aja. Aja significa que nunca nasce. Da mesma forma, nós, sendo partes integrantes de Kṛṣṇa, nós também nunca nascemos. O nascimento e a morte é desse corpo, e estamos tão absorvidos no conceito de vida corpórea que quando há nascimento ou morte do corpo nós sentimos as dores e os prazeres. Não há prazer é claro. Nascimento e morte, é muito doloroso. Porque... Isso já está explicado. A consciência da alma está espalhada por todo o corpo. Portanto, as dores e prazeres são sentidos por conta desse corpo. Então, Kṛṣṇa já avisou que tais tipos de dores e prazeres, mātrā-sparśās tu kaunteya (BG 2.14), estão tocando apenas a pele, um indivíduo não deve ficar muito incomodado. Tāṁs titikṣasva bhārata. Desta forma, se pensarmos sobre a nossa posição, auto-realização, como somos diferentes do corpo... Na verdade, isso é meditação. Se pensarmos muito seriamente sobre nós mesmos e sobre o corpo, isto é auto-realização. Auto-realização significa que eu não sou este corpo, eu sou ahaṁ brahmāsmi, eu sou alma espiritual. Isso é auto-realização.

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-Então, de maneiras diferentes, Kṛṣṇa está tentando nos convencer de como a alma é imortal. De diferentes formas. Ya enaṁ vetti hantāram ([[Vanisource:BG 2.19|BG 2.19]]). Quando há luta, então se alguém é morto ou... Então, Kṛṣṇa diz que se alguém pensa: "Este homem matou esse homem," assim, ou: "Esse homem pode matar este homem," esse tipo de conhecimento não é perfeito. Ninguém mata ninguém. Então, os açougueiros, eles podem dizer: "Então por que vocês se queixam que estamos matando?" Eles estão matando o corpo, mas você não pode matar quando há um mandamento: "Não matarás." Isso significa que você não pode matar o corpo sem permissão. Você não pode matar. Embora a alma não é morta, o corpo é morto, ainda assim, você não pode matar o corpo sem sanção. Isto é pecaminoso. Por exemplo, um homem que está vivendo em algum apartamento. Então, de alguma forma ou outra você o afugenta de lá, ilegalmente, você o afugenta. Então, o homem vai sair e vai se abrigar em algum lugar. Isto é um fato. Mas porque você o levou para longe de sua posição idónea, você é criminoso. Você não pode dizer: "Embora eu o tenha afugentado, ele vai ter algum lugar." Não. Tudo bem, mas você não tem poder para afugentá-lo. Ele estava em sua posição legal em viver naquele apartamento, e porque você forçosamente o afugentou você é criminoso, você deve ser punido.
+"Para a alma nunca há nascimento nem morte. Nem, tendo sido uma vez, ela jamais deixará de existir. Ela é não nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Ela não morre quando o corpo morre."
-Portanto, este argumento os açougueiros ou os assassinos de animais ou qualquer tipo de assassino, eles não podem argumentar: "Aqui, o Bhagavad-gītā diz que a alma nunca é morta, na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]), mesmo depois de destruir o corpo. Então, por que você está reclamando que estamos matando?" Portanto, este é o argumento, que você não pode nem mesmo matar o corpo. Isso não é permitido. Isto é pecaminoso. Ubhau tau na Hanti vijānīto nāyaṁ na hanyate. Então, ninguém mata ninguém, nem ninguém é morto por outros. Isso é uma coisa. Mais uma vez, de uma maneira diferente, diz Kṛṣṇa diz: na Jayate: a entidade viva nunca nasce. O nascimento é do corpo ou a morte é do corpo. Entidade viva, a centelha espiritual, então aquele ser parte e parcela integrante de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa não nasce, e não morre... Ajo pi 'sann avyayātmā. Você vai encontrar no Quarto Capítulo. Ajo 'pi. Kṛṣṇa é aja. Aja significa que nunca nasce. Da mesma forma, nós, sendo partes integrantes de Kṛṣṇa, nós também nunca nascemos. O nascimento e a morte é desse corpo, e estamos tão absorvidos no conceito de vida corpórea que quando há nascimento ou morte do corpo nós sentimos as dores e os prazeres. Não há prazer é claro. Nascimento e morte, é muito doloroso. Porque... Isso já está explicado. A consciência da alma está espalhada por todo o corpo. Portanto, as dores e prazeres são sentidos por conta desse corpo. Então, Kṛṣṇa já avisou que tais tipos de dores e prazeres, mātrā-sparśās tu kaunteya ([[Vanisource:BG 2.14|BG 2.14]]), estão tocando apenas a pele, um indivíduo não deve ficar muito incomodado. Tāṁs titikṣasva bhārata. Desta forma, se pensarmos sobre a nossa posição, auto-realização, como somos diferentes do corpo... Na verdade, isso é meditação. Se pensarmos muito seriamente sobre nós mesmos e sobre o corpo, isto é auto-realização. Auto-realização significa que eu não sou este corpo, eu sou ahaṁ brahmāsmi, eu sou alma espiritual. Isso é auto-realização.
+Então, de maneiras diferentes, Kṛṣṇa está tentando nos convencer de como a alma é imortal. De diferentes formas. Ya enaṁ vetti hantāram ([[Vanisource:BG 2.19 (1972)|BG 2.19]]). Quando há luta, então se alguém é morto ou... Então, Kṛṣṇa diz que se alguém pensa: "Este homem matou esse homem," assim, ou: "Esse homem pode matar este homem," esse tipo de conhecimento não é perfeito. Ninguém mata ninguém. Então, os açougueiros, eles podem dizer: "Então por que vocês se queixam que estamos matando?" Eles estão matando o corpo, mas você não pode matar quando há um mandamento: "Não matarás." Isso significa que você não pode matar o corpo sem permissão. Você não pode matar. Embora a alma não é morta, o corpo é morto, ainda assim, você não pode matar o corpo sem sanção. Isto é pecaminoso. Por exemplo, um homem que está vivendo em algum apartamento. Então, de alguma forma ou outra você o afugenta de lá, ilegalmente, você o afugenta. Então, o homem vai sair e vai se abrigar em algum lugar. Isto é um fato. Mas porque você o levou para longe de sua posição idónea, você é criminoso. Você não pode dizer: "Embora eu o tenha afugentado, ele vai ter algum lugar." Não. Tudo bem, mas você não tem poder para afugentá-lo. Ele estava em sua posição legal em viver naquele apartamento, e porque você forçosamente o afugentou você é criminoso, você deve ser punido.
+Portanto, este argumento os açougueiros ou os assassinos de animais ou qualquer tipo de assassino, eles não podem argumentar: "Aqui, o Bhagavad-gītā diz que a alma nunca é morta, na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20 (1972)|BG 2.20]]), mesmo depois de destruir o corpo. Então, por que você está reclamando que estamos matando?" Portanto, este é o argumento, que você não pode nem mesmo matar o corpo. Isso não é permitido. Isto é pecaminoso. Ubhau tau na Hanti vijānīto nāyaṁ na hanyate. Então, ninguém mata ninguém, nem ninguém é morto por outros. Isso é uma coisa. Mais uma vez, de uma maneira diferente, diz Kṛṣṇa diz: na Jayate: a entidade viva nunca nasce. O nascimento é do corpo ou a morte é do corpo. Entidade viva, a centelha espiritual, então aquele ser parte e parcela integrante de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa não nasce, e não morre... Ajo pi 'sann avyayātmā. Você vai encontrar no Quarto Capítulo. Ajo 'pi. Kṛṣṇa é aja. Aja significa que nunca nasce. Da mesma forma, nós, sendo partes integrantes de Kṛṣṇa, nós também nunca nascemos. O nascimento e a morte é desse corpo, e estamos tão absorvidos no conceito de vida corpórea que quando há nascimento ou morte do corpo nós sentimos as dores e os prazeres. Não há prazer é claro. Nascimento e morte, é muito doloroso. Porque... Isso já está explicado. A consciência da alma está espalhada por todo o corpo. Portanto, as dores e prazeres são sentidos por conta desse corpo. Então, Kṛṣṇa já avisou que tais tipos de dores e prazeres, mātrā-sparśās tu kaunteya ([[Vanisource:BG 2.14 (1972)|BG 2.14]]), estão tocando apenas a pele, um indivíduo não deve ficar muito incomodado. Tāṁs titikṣasva bhārata. Desta forma, se pensarmos sobre a nossa posição, auto-realização, como somos diferentes do corpo... Na verdade, isso é meditação. Se pensarmos muito seriamente sobre nós mesmos e sobre o corpo, isto é auto-realização. Auto-realização significa que eu não sou este corpo, eu sou ahaṁ brahmāsmi, eu sou alma espiritual. Isso é auto-realização.