ES/Prabhupada 0072 - El asunto del sirviente es rendirse: Difference between revisions

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Extracto clase CC Madhya-lila 20.108-109 -- Nueva York, 15 julio 1976

Así pues, nadie puede ser el amo. Eso no es posible. Lo encontrarán en esta instrucción, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). El único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás son sirvientes. Esta es nuestra verdadera posición. Pero artificialmente estamos tratando de ser los amos. Eso es la lucha por la existencia. Tratamos de ser algo que no somos. Conocemos estas palabras: “Lucha por la existencia, supervivencia del más apto”. Entonces esto es una lucha. No somos los amos. Aun así, estamos tratando de ser los amos. Los filósofos māyāvādis, también se someten a severos tipos de austeridades, de penitencias, pero ¿cuál es la idea? La idea es que: “Me volveré uno con Dios”. El mismo error. El mismo error. Él no es Dios, pero está tratando de convertirse en Dios. A pesar de que ha realizado austeridades tan severas, vairāgya, renunciación, todo... A veces renuncian a todo el disfrute material, se van al bosque, se someten a rigurosas austeridades. ¿Cuál es la idea? “Voy a ser uno con Dios”. El mismo error.

Māyā es muy fuerte, tan fuerte que estos errores continúan, incluso si supuestamente somos muy avanzados espiritualmente. No. Por eso, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente toca el punto principal con Su enseñanza. Así es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Ahí donde Kṛṣṇa dice la última palabra: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja... (BG 18.66), Él está hablando desde esa posición, Él es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él está pidiendo, exigiendo: “Sinvergüenza, renuncia a todo. Simplemente entrégate a mí. Entonces serás feliz”. Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā. Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa, pero actuando como devoto de Kṛṣṇa, por eso está hablando lo mismo. Kṛṣṇa dijo: “Entrégate a Mí”, y Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Toda entidad viviente es sirviente de Kṛṣṇa”. Eso significa que debe rendirse. La función del sirviente es someterse, no discutir con el amo o pretender que “yo soy igual a ti”. Todo esto son propuestas fanáticas, locas.

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

(Prema-vivarta)

El sirviente no puede ser el amo. Eso no puede ser. Pero mientras persistamos en este concepto erróneo de la vida, de que: “No soy el amo, soy el sirviente”, perdón, “No soy el sirviente, soy el amo”, entonces sufriremos. Māyā le dará sufrimiento a esa persona. Daivī hy eṣā (BG 7.14). Es como los forajidos, pícaros y ladrones, desafían las órdenes del gobierno: “A mí el gobierno no me importa”. Pero eso significa que acepta voluntariamente el sufrimiento. Tiene que tener en cuenta las leyes del gobierno. Si no se preocupa de esas leyes como la gente corriente, es un fuera de la ley, entonces lo meterán en la prisión y, por la fuerza, al golpearlo, con el castigo, tendrá que aceptarlo: “Sí, sí, lo acepto”.

Eso es māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā (BG 7.14). Estamos sometidos a las normas de māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). ¿Por qué? Porque estamos declarando ser el amo. El sirviente declara ser el amo, por eso está sufriendo. Y tan pronto como aceptamos que: “Yo no soy el amo, soy el sirviente”, entonces se acaba el sufrimiento. Una filosofía muy sencilla. Eso es mukti. Mukti significa simplemente elevarse al plano correcto. Eso es mukti. Mukti se define en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Mukti significa renunciar a estas ocupaciones necias, anyathā. Son sirvientes, pero creen ser el amo. Eso es anyathā, todo lo contrario. Y, cuando abandona este concepto opuesto de la vida de pensar que él es el amo, entonces él es mukti, inmediatamente se ha liberado. Mukti no es algo que toma tanto tiempo o que tienen que someterse a austeridades muy severas e ir a la jungla e ir al Himalaya y meditar y apretarse la nariz y tantas cosas. No se necesitan tantas cosas. Simplemente entienden está cosa tan sencilla: “Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa”, son mukta de inmediato. Esa es la definición de mukti dada en el Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Es como incluso un delincuente en la prisión, si se vuelve sumiso: “En adelante seré respetuoso de la ley. Obedeceré las leyes del gobierno con mucha obediencia”, entonces a veces es liberado prematuramente por firmar una declaración.

Podemos liberarnos inmediatamente de esta cárcel de la existencia material si aceptamos esta enseñanza de Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108).

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+'''[[ES/760715_-_Clase_CC_Madhya_20.108-109_-_Nueva_York|Extracto clase CC Madhya-lila 20.108-109 -- Nueva York, 15 julio 1976]]'''
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-Así que nadie puede ser amo. Eso no es posible. Lo encontrarás en esta instrucción, ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ([[Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). Sólo Kṛṣṇa es el amo, y todo el mundo es sirviente. Esta es nuestra posición, real. Pero artificialmente estamos tratando de convertirnos en amos. Esa es la lucha por la existencia. Estamos tratando de ser algo que no somos. Conocemos esta palabra, "lucha por la existencia," "supervivencia del más apto." Así esta es la lucha. No somos amos; aún así, estamos tratando de convertirnos en amos. La filosofía māyāvāda, también sufren severos tipos de austeridades, penitencias, pero ¿cuál es la idea? La idea es que "voy a ser uno con Dios." El mismo error. El mismo error. No es Dios, sino que está tratando de convertirse en Dios. A pesar de que ha realizado tantas y severas austeridades, vairāgya, renuncia, todo... A veces renuncian todo el disfrute material, van al bosque, a someterse a todo tipo severas penitencias. ¿Cuál es la idea? "Ahora voy a ser uno con Dios." El mismo error. Así que māyā es muy fuerte, y estos errores continúan incluso si uno está muy avanzado así llamado espiritualmente. No. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu toca el punto principal de inmediato con su instrucción. Esa es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Cuando Kṛṣṇa dice la última palabra, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.. ([[Vanisource:BG 18.66|BG 18.66]]). Él está hablando desde la posición; Él es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él está pidiendo, exigiendo, "sinvergüenza, renuncia a todo. Y entregate a mi. Entonces serás feliz." Esta es la última instrucción del Bhagavad-gita. Caitanya Mahāprabhu, el mismo Kṛṣṇa pero actuando como devoto de Kṛṣṇa; por lo tanto, Él está hablando la misma cosa. Kṛṣṇa dijo: "Entregate" y Caitanya Mahāprabhu dijo que "Toda entidad viviente es sirviente de Krishna." Eso significa que debe rendirse. El asunto del sirviente es rendirse, no discutir con el amo o afirmar que "yo soy igual a ti." Estas son todas fanáticas y propuesta locas.
+Así pues, nadie puede ser el amo. Eso no es posible. Lo encontrarán en esta instrucción, ''ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya'' ([[:Vanisource:CC Adi 5.142|CC Adi 5.142]]). El único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás son sirvientes. Esta es nuestra verdadera posición. Pero artificialmente estamos tratando de ser los amos. Eso es la lucha por la existencia. Tratamos de ser algo que no somos. Conocemos estas palabras: “Lucha por la existencia, supervivencia del más apto”. Entonces esto es una lucha. No somos los amos. Aun así, estamos tratando de ser los amos. Los filósofos ''māyāvādis'', también se someten a severos tipos de austeridades, de penitencias, pero ¿cuál es la idea? La idea es que: “Me volveré uno con Dios”. El mismo error. El mismo error. Él no es Dios, pero está tratando de convertirse en Dios. A pesar de que ha realizado austeridades tan severas, ''vairāgya'', renunciación, todo... A veces renuncian a todo el disfrute material, se van al bosque, se someten a rigurosas austeridades. ¿Cuál es la idea? “Voy a ser uno con Dios”. El mismo error.
-:piśācī pāile yena mati-cchanna haya
+''Māyā'' es muy fuerte, tan fuerte que estos errores continúan, incluso si supuestamente somos muy avanzados espiritualmente. No. Por eso, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente toca el punto principal con Su enseñanza. Así es la filosofía de Caitanya Mahāprabhu. Ahí donde Kṛṣṇa dice la última palabra: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''... ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]), Él está hablando desde esa posición, Él es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él está pidiendo, exigiendo: “Sinvergüenza, renuncia a todo. Simplemente entrégate a mí. Entonces serás feliz”. Esta es la última instrucción del ''Bhagavad-gītā''. Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa, pero actuando como devoto de Kṛṣṇa, por eso está hablando lo mismo. Kṛṣṇa dijo: “Entrégate a Mí”, y Caitanya Mahāprabhu dijo que: “Toda entidad viviente es sirviente de Kṛṣṇa”. Eso significa que debe rendirse. La función del sirviente es someterse, no discutir con el amo o pretender que “yo soy igual a ti”. Todo esto son propuestas fanáticas, locas.
-:māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya
-Un sirviente no puede convertirse en amo. Eso no es posible. Pero tan pronto como... Mientras persistimos en esta concepción equivocada de la vida, que "yo no soy el amo, yo soy sirviente," "Yo no soy siervo, yo soy el amo," entonces sufriremos. Māyā nos dará sufrimiento. Daivī hy eṣā. Así como prófugos, ladrones y maleantes, que desafían el orden del gobierno: "No me importa el gobierno." Pero eso significa que voluntariamente acepta el sufrimiento. A él le tiene que importar la ley del gobierno. Si él comúnmente no le importa, es un malhechor, entonces él va a ser puesto en la cárcel y por la fuerza, a los golpes, por castigo, él tendrá que aceptar: "Sí, sí, lo acepto."
+:''piśācī pāile yena mati-cchanna haya''
+:''māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya''
+:(Prema-vivarta)
-Así que esto es māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā ([[Vanisource:BG 7.14|BG 7.14]]). Estamos bajo el control de māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). ¿Por qué? Porque estamos declarando ser amos. El sirviente declara ser el amo; Por lo tanto, viene el sufrimiento. Y tan pronto como aceptamos que "yo no soy el amo, yo soy el sirviente," entonces ya no hay sufrimiento. Es una filosofía muy simple. Eso es mukti. Mukti significa llegar a la plataforma correcta. Eso es mukti. En el Śrīmad-Bhāgavatam mukti se define como, muktir hitvā anyathā rūpam svarūpeṇa vyavasthitiḥ ([[Vanisource:SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). Mukti significa renunciar a este asunto sin sentido, anyathā. Él es sirviente, pero se piensa amo. Es decir anyatha, justo lo contrario. Así que cuando uno renuncia a esta concepción opuesta de la vida de que uno es el amo, entonces uno es mukti; y se libera de inmediato. Mukti no toma tanto tiempo que tengas que someterte a tantas severas austeridades e ir a la selva o a los Himalaya a meditar y presionar tu nariz y tantas cosas. No requiere de tantas cosas. Simplemente tener un entendimiento claro de que, "Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa" - Serás mukta inmediatamente. Esa es la definición de mukti dada en el Śrīmad-Bhāgavatam. Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ. Al igual que incluso un criminal en la cárcel, si se vuelve sumiso "De ahora en adelante será respetuoso con la ley. Entonces obedeceré las leyes del gobierno muy obedientemente, " entonces a veces es puesto en libertad antes de tiempo a causa de dar esta declaración. Así que podemos ser inmediatamente liberados de esta prisión de la existencia material si aceptamos esta enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]).
+El sirviente no puede ser el amo. Eso no puede ser. Pero mientras persistamos en este concepto erróneo de la vida, de que: “No soy el amo, soy el sirviente”, perdón, “No soy el sirviente, soy el amo”, entonces sufriremos. ''Māyā'' le dará sufrimiento a esa persona. ''Daivī hy eṣā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Es como los forajidos, pícaros y ladrones, desafían las órdenes del gobierno: “A mí el gobierno no me importa”. Pero eso significa que acepta voluntariamente el sufrimiento. Tiene que tener en cuenta las leyes del gobierno. Si no se preocupa de esas leyes como la gente corriente, es un fuera de la ley, entonces lo meterán en la prisión y, por la fuerza, al golpearlo, con el castigo, tendrá que aceptarlo: “Sí, sí, lo acepto”.
+Eso es ''māyā. Daivī hy eṣā guṇamayi mama māyā duratyayā'' ([[ES/BG 7.14|BG 7.14]]). Estamos sometidos a las normas de ''māyā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ'' ([[ES/BG 3.27|BG 3.27]]). ¿Por qué? Porque estamos declarando ser el amo. El sirviente declara ser el amo, por eso está sufriendo. Y tan pronto como aceptamos que: “Yo no soy el amo, soy el sirviente”, entonces se acaba el sufrimiento. Una filosofía muy sencilla. Eso es ''mukti. Mukti'' significa simplemente elevarse al plano correcto. Eso es ''mukti. Mukti'' se define en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'': ''muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ'' ([[ES/SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). ''Mukti'' significa renunciar a estas ocupaciones necias, ''anyathā''. Son sirvientes, pero creen ser el amo. Eso es ''anyathā'', todo lo contrario. Y, cuando abandona este concepto opuesto de la vida de pensar que él es el amo, entonces él es ''mukti'', inmediatamente se ha liberado. ''Mukti'' no es algo que toma tanto tiempo o que tienen que someterse a austeridades muy severas e ir a la jungla e ir al Himalaya y meditar y apretarse la nariz y tantas cosas. No se necesitan tantas cosas. Simplemente entienden está cosa tan sencilla: “Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa”, son mukta de inmediato. Esa es la definición de ''mukti'' dada en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. ''Muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa avasthitiḥ''. Es como incluso un delincuente en la prisión, si se vuelve sumiso: “En adelante seré respetuoso de la ley. Obedeceré las leyes del gobierno con mucha obediencia”, entonces a veces es liberado prematuramente por firmar una declaración.
+Podemos liberarnos inmediatamente de esta cárcel de la existencia material si aceptamos esta enseñanza de Caitanya Mahāprabhu: ''jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa'' ([[:Vanisource:CC Madhya 20.108|CC Madhya 20.108]]).
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