ES/Prabhupada 0824 - En el mundo espiritual no hay desacuerdo: Difference between revisions

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Así que si estudias la naturaleza humana, lo que sea que hay, también está en Dios Pero eso es perfecto e ilimitado, y nosotros hemos tenido todas esas cualidades en una cantidad muy diminuta y con el contacto material se vuelve imperfecto. Así que si te liberas del cautiverio material, entonces te vuelves perfecto. Puedes entender que: "yo soy tan bueno como Dios, pero Dios es grande, y yo muy pequeño." Eso es autorrealización. Eso es autorrealización. Si piensas, "yo soy tan bueno como Dios," esa es tu tontería. Eres tan bueno como Dios cualitativamente, pero cuantitativamente, no eres tan grande como Dios. Eso es autorrealización. Por lo tanto la śāstra dice que "si la diminuta chispa espiritual habría sido igual al Todo Supremo, ¿entonces cómo ella está bajo Su control?" Esto es razonamiento. Nosotros estamos bajo control. En la atmósfera material estamos totalmente bajo control. Pero cuando somos espiritualmente libres, seguimos bajo control, porque Dios sigue siendo grande y nosotros seguimos siendo pequeños.

Por lo tanto en el mundo espiritual no hay desacuerdo. Que Dios es Grande y nosotros pequeños, no hay desacuerdo. Eso es el mundo espiritual. Y el mundo material significa, "Dios es grande, y nosotros pequeños." —hay desacuerdo. Ese es el mundo material. Trata de entender la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. La entidad viviente es una partícula muy diminuta de Dios. Pero en el mundo espiritual todos están conscientes de su posición. Las entidades vivientes, ellas conocen, "¿Cual es mi posición? Yo soy una partícula diminuta de Dios." Por lo tanto ahí no hay desacuerdo. Todo sucede muy bellamente. Aquí en este mundo material... ella (la entidad viviente) es de hecho la pequeña partícula de Dios, pero aquí hay desacuerdo. Ella falsamente piensa que "Yo soy tan bueno como Dios." Esto es la vida materialista. Y liberación significa... Cuando nosotros estamos libres de esta concepción errónea de la vida, eso es liberación. Liberación significa, Por lo tanto todos los bhaktas quienes básicamente han aceptado que "Dios es grande, y yo soy pequeño, una partícula muy pequeña.

Por lo tanto, como el diminuto sirve al grande, mi real ocupación es servir a Dios." Esto es liberación. Esto es liberación. Así que cada bhakta ha tomado este principio, que "Dios es grande; y Yo soy pequeño. Yo tengo... Yo tengo que prestar servicio al Grande..." Eso es natural. Todos van a la oficina, la fábrica, al trabajo. ¿Qué es esto? Van a servir a alguien más grande. De otra manera el podría quedarse en casa. ¿Porque él está yendo a la fábrica, a la oficina? Esto es la naturaleza, que el pequeño sirve al grande. Entonces Dios, es el más grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). ¿Entonces cuál es su ocupación? Servirlo a Él, eso es todo. Esta es la ocupación natural. En el mundo material ella (la entidad viviente) esta yendo a servir a alguien, para ganarse su sustento; aun así, él está pensando, "Yo soy Dios." Tan solo vean el tipo de Dios que es él. (risas) Es un pillo, está pensando que es Dios. Si es echado fuera de la oficina, no obtendrá su sustento, y es Dios. Esto es el mundo material. Todos piensan, "Yo soy Dios." Por lo tanto ellos han sido llamados mūḍhas, pillos. Ellos no se rinden a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Apahṛta-jñānāḥ. Su verdadero conocimiento ha sido arrebatado. Él no sabe que es pequeño, Dios es grande, su ocupación es servir a Dios. Este conocimiento ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Este es el síntoma.

Y puedes entender por un indicio. Que si presionas un grano de arroz de toda la olla de arroz, puedes entender que todo el arroz está bien, Similarmente, por un indicio puedes entender quién es un pillo. Por un indicio. ¿y cuál es? Na māṁ prapadyante. Él no es un devoto de Kṛṣṇa, es un pillo. Eso es todo. Inmediatamente se toma así, sin ninguna consideración. Que cualquiera que no es devoto de Kṛṣṇa, quien no está preparado para rendirse a Kṛṣṇa, es un pillo. Eso es todo. Esta es nuestra conclusión.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

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 Por lo tanto en el mundo espiritual no hay desacuerdo. Que Dios es Grande y nosotros pequeños, no hay desacuerdo. Eso es el mundo espiritual. Y el mundo material significa, "Dios es grande, y nosotros pequeños." —hay desacuerdo. Ese es el mundo material. Trata de entender la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. La entidad viviente es una partícula muy diminuta de Dios. Pero en el mundo espiritual todos están conscientes de su posición. Las entidades vivientes, ellas conocen, "¿Cual es mi posición? Yo soy una partícula diminuta de Dios." Por lo tanto ahí no hay desacuerdo. Todo sucede muy bellamente. Aquí en este mundo material... ella (la entidad viviente) es de hecho la pequeña partícula de Dios, pero aquí hay desacuerdo. Ella falsamente piensa que "Yo soy tan bueno como Dios." Esto es la vida materialista. Y liberación significa... Cuando nosotros estamos libres de esta concepción errónea de la vida, eso es liberación. Liberación significa, Por lo tanto todos los bhaktas quienes básicamente han aceptado que "Dios es grande, y yo soy pequeño, una partícula muy pequeña.
-Por lo tanto, como el diminuto sirve al grande, mi real ocupación es servir a Dios." Esto es liberación. Esto es liberación. Así que cada bhakta ha tomado este principio, que "Dios es grande; y Yo soy pequeño. Yo tengo... Yo tengo que prestar servicio al Grande..." Eso es natural. Todos van a la oficina, la fábrica, al trabajo. ¿Qué es esto? Van a servir a alguien más grande. De otra manera el podría quedarse en casa. ¿Porque él está yendo a la fábrica, a la oficina? Esto es la naturaleza, que el pequeño sirve al grande. Entonces Dios, es el más grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). ¿Entonces cuál es su ocupación? Servirlo a Él, eso es todo. Esta es la ocupación natural. En el mundo material ella (la entidad viviente) esta yendo a servir a alguien, para ganarse su sustento; aun así, él está pensando, "Yo soy Dios." Tan solo vean el tipo de Dios que es él. (risas) Es un pillo, está pensando que es Dios. Si es echado fuera de la oficina, no obtendrá su sustento, y es Dios. Esto es el mundo material. Todos piensan, "Yo soy Dios." Por lo tanto ellos han sido llamados mūḍhas, pillos. Ellos no se rinden a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Apahṛta-jñānāḥ. Su verdadero conocimiento ha sido arrebatado. Él no sabe que es pequeño, Dios es grande, su ocupación es servir a Dios. Este conocimiento ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Este es el síntoma.
+Por lo tanto, como el diminuto sirve al grande, mi real ocupación es servir a Dios." Esto es liberación. Esto es liberación. Así que cada bhakta ha tomado este principio, que "Dios es grande; y Yo soy pequeño. Yo tengo... Yo tengo que prestar servicio al Grande..." Eso es natural. Todos van a la oficina, la fábrica, al trabajo. ¿Qué es esto? Van a servir a alguien más grande. De otra manera el podría quedarse en casa. ¿Porque él está yendo a la fábrica, a la oficina? Esto es la naturaleza, que el pequeño sirve al grande. Entonces Dios, es el más grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). ¿Entonces cuál es su ocupación? Servirlo a Él, eso es todo. Esta es la ocupación natural. En el mundo material ella (la entidad viviente) esta yendo a servir a alguien, para ganarse su sustento; aun así, él está pensando, "Yo soy Dios." Tan solo vean el tipo de Dios que es él. (risas) Es un pillo, está pensando que es Dios. Si es echado fuera de la oficina, no obtendrá su sustento, y es Dios. Esto es el mundo material. Todos piensan, "Yo soy Dios." Por lo tanto ellos han sido llamados mūḍhas, pillos. Ellos no se rinden a Dios. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānāḥ ([[ES/BG 7.15|BG 7.15]]). Apahṛta-jñānāḥ. Su verdadero conocimiento ha sido arrebatado. Él no sabe que es pequeño, Dios es grande, su ocupación es servir a Dios. Este conocimiento ha sido arrebatado. Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Este es el síntoma.
 Y puedes entender por un indicio. Que si presionas un grano de arroz de toda la olla de arroz, puedes entender que todo el arroz está bien, Similarmente, por un indicio puedes entender quién es un pillo. Por un indicio. ¿y cuál es? Na māṁ prapadyante. Él no es un devoto de Kṛṣṇa, es un pillo. Eso es todo. Inmediatamente se toma así, sin ninguna consideración. Que cualquiera que no es devoto de Kṛṣṇa, quien no está preparado para rendirse a Kṛṣṇa, es un pillo. Eso es todo. Esta es nuestra conclusión.