FR/Prabhupada 0152 - Un être pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 French Pages with Videos Category:Prabhupada 0152 - in all Languages Category:FR-Quotes - 1973 Category:FR-Quotes - Le...")
 
No edit summary
 
Line 6: Line 6:
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]
[[Category:FR-Quotes - in United Kingdom]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0151 - Nous devons apprendre auprès des Acaryas|0151|FR/Prabhupada 0153 - La contribution littéraire d’une personne est le signe de son intelligence|0153}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 14: Line 17:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|4hcoXTwV0Fo|Un être pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna - Prabhupāda 0152}}
{{youtube_right|4hcoXTwV0Fo|Un être pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna<br />- Prabhupāda 0152}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/730724BG.LON_clip.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730724BG.LON_clip.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 26: Line 29:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Toute personne, tout le monde veut être heureux dans sa vie de famille "grha-Ksetra-sutāpta-vittaih" ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), et posséder quelques terres... En ces temps-là il n'y avait pas d'industrie. C'est pourquoi l'industrie n'est pas destinée. La terre. Si vous obtenez de la terre, alors vous pouvez produire votre nourriture. Mais en réalité, c'est notre vie. Ici, dans ce village, nous trouvons tant de terres restées non cultivées, mais elles ne produisent pas de nourriture. Ils font des vaches leur nourriture, pauvres vaches, pour les tuer et les manger. Ce n'est pas bon. "Grha-Ksetra". Vous devenez "grhastha", mais vous produisez votre nourriture de la terre, "grha-Ksetra". Et quand vous produisez la nourriture, et engendrer des enfants, "grha-Ksetra-suta-apta-Vitta". En Inde, dans les villages, il y a, quand ce système perdure, parmi les pauvres, les cultivateurs, que si le cultivateur ne peut pas fournir suffisament pour garder une vache, il ne se mariera pas. "Jaru" et "Garu". "Jaru" signifie femme et "Garu" signifie vache. Donc, chacun peut garder une femme s'il est capable de garder une vache également. "Jaru" et "Garu". car si vous gardez une femme, immédiatement, il y aura des enfants. Mais si vous ne pouvez pas leur donner du lait de vache, les enfants seront bancales, ils ne seront pas en bonne santé. Ils doivent boire suffisamment de lait. C'est pourquoi la vache est considérée comme une mère. Parce qu'une mère a donné naissance à l'enfant, l'autre mère lui fournira du lait.  
Toute personne, tout le monde veut être heureux dans sa vie de famille, ''Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ'' ([[Vanisource:SB 5.5.8|SB 5.5.8]]), et posséder quelques terres... En ces temps-là il n'y avait pas d'industrie, c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée. La terre; si vous obtenez de la terre, alors vous pouvez produire votre nourriture. En réalité, c'est notre vie. Ici, dans ce village, nous trouvons tant de terres restées non cultivées, elles ne produisent pas de nourriture. Ils font des vaches leur nourriture, pauvres vaches, pour les tuer et les manger. Ce n'est pas bon.


Donc tout le monde devrait être au soin pour la mère vache, parce qu'elle produit le lait. Ainsi, selon nos śāstra, il y a sept mères. "Adau Mata", véritable mère, du corps de laquelle j'ai pris naissance. "Adau Mata", elle est mère. "Guru-Patni", l'épouse du professeur. Elle est aussi la mère. "Adau Mata guru Patni, Brahmani". La femme d'un brahmane, elle est aussi mère. "Adau Mata gourou-patni Brahmani Raja-patnikā", la reine est mère. Alors, combien? "Adau Mata gourou-patni Brahmani Raja-patnikā", puis "Dhenu". "Dhenu" signifie vache. Elle est aussi mère. Et "Dhatri." "Dhatri" signifie infirmière. "Dhenu Dhatri tatha prthvi," également la Terre. La Terre est aussi mère. Généralement, les gens prennent soin de la mère patrie, ils sont nés. C'est une bonne chose. Mais ils devraient prendre soin également de la vache mère. Mais ils ne prennent pas soin de la mère. Par conséquent, ils sont coupables de pêchés. Ils doivent souffrir. Ils doivent avoir, il doit y avoir la guerre, la peste, la famine. Dès que les gens deviennent remplis de pêchés, immédiatement, la punition de la nature viendra automatiquement. Vous ne pouvez pas l'éviter.  
''Gṛha-kṣetra'' ; vous devenez ''gṛhastha'', et vous produisez votre nourriture de la terre, ''gṛha-kṣetra''. Quand vous produisez la nourriture, ensuite vous engendrer des enfants, ''gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta''. En Inde, dans les villages, le système perdure parmi les pauvres, les cultivateurs, que s'ils ne peuvent pas fournir suffisamment pour garder une vache, ils ne se marieront pas. ''Jaru'' et ''garu''. ''Jaru'' signifie, femme et ''garu'' signifie, vache.


Par conséquent, le Mouvement pour la Conscience de Krishna signifie la solution pour tous ces problèmes. Enseigner aux gens de ne pas devenir pêcheurs. Parce qu'un homme pêcheur ne peut pas devenir conscient de Krishna. Devenir conscient de Krishna signifie qu'il doit renoncer à ses activités pécheresses.
Donc, chacun peut avoir une épouse s'il est capable de garder une vache également. ''Jaru'' et ''garu'', car si vous avez une épouse, immédiatement, il y aura des enfants. Mais si vous ne pouvez pas leur donner du lait de vache, les enfants seront rachitiques, pas en bonne santé. Ils doivent boire suffisamment de lait. C'est pourquoi la vache est considérée comme une mère, parce qu'une mère a donné naissance à l'enfant, l'autre mère lui fournira du lait. Donc tout le monde devrait être au soin pour la mère vache, parce qu'elle produit le lait.
 
Ainsi, selon nos ''śāstras'', il y a sept mères: ''"Ādau mātā"'', véritable mère, du corps de laquelle j'ai pris naissance; ''Ādau mātā'', elle est mère. ''"Guru-patnī"'', l'épouse du professeur est aussi la mère. ''Ādau mātā guru-patnī "brāhmaṇī"''. La femme d'un ''brāhmaṇa'' est aussi mère. ''Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī "rāja-patnikā"'', la reine est mère. Alors, combien? ''Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī rāja-patnikā'', puis ''"Dhenu"''. ''Dhenu'' signifie, vache; elle est aussi mère. Et ''"dhātrī"''. ''Dhātrī'' signifie, infirmière. ''Dhenu dhātrī tathā "pṛthvī"'', également la Terre. La Terre est aussi mère. Généralement, les gens prennent soin de la mère patrie, où ils sont nés. C'est une bonne chose.
 
Mais ils devraient prendre soin également de la vache mère. Mais ils ne prennent pas soin de cette mère. Par conséquent, ils sont coupables de pêchés. Ils doivent souffrir. Ils doivent avoir, il doit y avoir la guerre, la peste, la famine. Dès que les gens deviennent remplis de pêchés, immédiatement la punition de la nature viendra automatiquement. Vous ne pouvez pas l'éviter.
 
Par conséquent, le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa signifie, la solution pour tous ces problèmes - Enseigner aux gens de ne pas devenir pêcheurs. Parce qu'un homme pêcheur ne peut pas devenir conscient de Kṛṣṇa. Devenir conscient de Kṛṣṇa signifie qu'il doit renoncer à ses activités pécheresses.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 12:32, 26 January 2018



Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973

Toute personne, tout le monde veut être heureux dans sa vie de famille, Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8), et posséder quelques terres... En ces temps-là il n'y avait pas d'industrie, c'est pourquoi elle n'est pas mentionnée. La terre; si vous obtenez de la terre, alors vous pouvez produire votre nourriture. En réalité, c'est notre vie. Ici, dans ce village, nous trouvons tant de terres restées non cultivées, elles ne produisent pas de nourriture. Ils font des vaches leur nourriture, pauvres vaches, pour les tuer et les manger. Ce n'est pas bon.

Gṛha-kṣetra ; vous devenez gṛhastha, et vous produisez votre nourriture de la terre, gṛha-kṣetra. Quand vous produisez la nourriture, ensuite vous engendrer des enfants, gṛha-kṣetra-suta-āpta-vitta. En Inde, dans les villages, le système perdure parmi les pauvres, les cultivateurs, que s'ils ne peuvent pas fournir suffisamment pour garder une vache, ils ne se marieront pas. Jaru et garu. Jaru signifie, femme et garu signifie, vache.

Donc, chacun peut avoir une épouse s'il est capable de garder une vache également. Jaru et garu, car si vous avez une épouse, immédiatement, il y aura des enfants. Mais si vous ne pouvez pas leur donner du lait de vache, les enfants seront rachitiques, pas en bonne santé. Ils doivent boire suffisamment de lait. C'est pourquoi la vache est considérée comme une mère, parce qu'une mère a donné naissance à l'enfant, l'autre mère lui fournira du lait. Donc tout le monde devrait être au soin pour la mère vache, parce qu'elle produit le lait.

Ainsi, selon nos śāstras, il y a sept mères: "Ādau mātā", véritable mère, du corps de laquelle j'ai pris naissance; Ādau mātā, elle est mère. "Guru-patnī", l'épouse du professeur est aussi la mère. Ādau mātā guru-patnī "brāhmaṇī". La femme d'un brāhmaṇa est aussi mère. Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī "rāja-patnikā", la reine est mère. Alors, combien? Ādau mātā guru-patnī brāhmaṇī rāja-patnikā, puis "Dhenu". Dhenu signifie, vache; elle est aussi mère. Et "dhātrī". Dhātrī signifie, infirmière. Dhenu dhātrī tathā "pṛthvī", également la Terre. La Terre est aussi mère. Généralement, les gens prennent soin de la mère patrie, où ils sont nés. C'est une bonne chose.

Mais ils devraient prendre soin également de la vache mère. Mais ils ne prennent pas soin de cette mère. Par conséquent, ils sont coupables de pêchés. Ils doivent souffrir. Ils doivent avoir, il doit y avoir la guerre, la peste, la famine. Dès que les gens deviennent remplis de pêchés, immédiatement la punition de la nature viendra automatiquement. Vous ne pouvez pas l'éviter.

Par conséquent, le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa signifie, la solution pour tous ces problèmes - Enseigner aux gens de ne pas devenir pêcheurs. Parce qu'un homme pêcheur ne peut pas devenir conscient de Kṛṣṇa. Devenir conscient de Kṛṣṇa signifie qu'il doit renoncer à ses activités pécheresses.