FR/Prabhupada 0272 - La bhakti est transcendentale: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973

Ce sont donc des activités, des activités insensées. Mais quand on est dans la vertu, on est sobre. On peut comprendre quelle est la valeur de la vie, comment on doit vivre, quel est le dessein de la vie, quel est le but de la vie. Ce but de la vie est de comprendre le Brahman, brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Par conséquent, les bonnes qualités signifient le brāhmaṇa. De même pour le kṣatriya. Donc, ils sont guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa, guṇa doit être prise en compte.

Śrī Kṛṣṇa dit : catur vārṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Nous avons attiré une certaine guṇa. C'est une situation très difficile. Mais nous pouvons immédiatement transcender toutes les guṇas ; immédiatement, comment ? Par le processus du bhakti yoga. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26), si vous prenez le processus du bhakti-yoga, alors vous n'êtes plus influencé par l'une de ces trois qualités, la vertu, la passion, et l'ignorance. Cela est également indiqué dans la Bhagavad-gītā : māṁ ca avyabhicāriṇī bhakti-yogena sevate. Toute personne qui est engagée dans le service de dévotion à Kṛṣṇa, avyabhicāriṇī, sans aucune déviation, dévoué, avec une attention sincère, cette personne, māṁ cāvyabhicāriṇī yogena, māṁ ca avyabhicāreṇa yogena bhajate māṁ sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26), immédiatement transcende toutes les qualités.

Donc, le service de dévotion ne se situe pas dans ces qualités matérielles. Il est transcendantal. La bhakti est transcendantale. Par conséquent, vous ne pouvez pas comprendre Kṛṣṇa ou Dieu sans la bhakti. Bhaktyā māṁ abhijānāti (BG 18.55), seulement bhaktyā māṁ abhijānāti ; dans le cas contraire, ce n'est pas possible. Bhaktyā māṁ abhijānāti yāvan yas cāsmi tattvataḥ, en réalité, si vous voulez comprendre qui est Dieu, alors vous devez adopter ce processus de la bhakti, le service de dévotion. Ensuite, vous transcendez.

Par conséquent, dans le Śrīmad Bhāgavatam, Nārada dit : tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer (SB 1.5.17). Si quelqu'un, même par sentiment, abandonne son devoir professionnel selon sa guṇa ... C'est ce qu'on appelle svadharma ... Svadharma signifie son devoir selon la qualité qu'il a acquise. C'est ce qu'on appelle svadharma. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, sont divisés par guṇa et karma : guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Donc ici Arjuna dit : kārpaṇya-doṣopahataḥ-svabhāvaḥ (BG 2.7), « je suis kṣatriya. Je comprends que j’agis mal en refusant de me battre ; par conséquent, c'est kārpaṇya-doṣa, avare. » Avarice signifie que j'ai des moyens à utiliser, mais si je ne les utilise pas c'est ce qu'on appelle avare, kṛpaṇatā.

Donc kṛpaṇatā, il y a deux classes d'hommes, brāhmaṇa et śūdra. Brāhmaṇa et śūdra. Brāhmaṇa signifie qu'il n'est pas avare. Il a l'opportunité, le grand atout de cette forme humaine, une valeur de plusieurs millions de dollars, cette (forme) humaine ... Mais il ne l'utilise pas correctement. Il la contemple simplement : « Comme suis-je beau. » Voilà tout. Il suffit d'utiliser votre beauté ou utiliser votre avantage, l'homme ... C'est brāhmaṇa d'être généreux.

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-Ce sont donc des activités, de folles activités. Mais quand on est dans la vertu, on est sobre. On peut comprendre quelle est la valeur de la vie, comment on doit vivre, quel est le but de la vie, quel est le but de la vie. Ce but de la vie est de comprendre le Brahman. Brahma jānātīti brāhmanah. Par conséquent, la bonne qualité signifie le brahmana. De même, le ksatriya. Donc, ils sont guna-karma-vibhāgaśah. Guna. Guna doit être prise en compte. Sri Krishna dit donc: catur vārnyam maya srstam guna-karma-vibhāgaśah ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]). Nous avons capturé quelques sorte de guna. C'est très difficile. Mais nous pouvons immédiatement transcender toutes les gunas. Immédiatement. Comment? Par le processus du bhakti yoga. Sa gunan samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]]). Si vous prenez le processus du bhakti-yoga, alors vous n'êtes plus influencé par l'une de ces trois qualités, la vertu, la passion, et l'ignorance. Cela est également indiqué dans la Bhagavad-Gîtâ: mam ca avyabhicārinī bhakti-yogena sevate. Toute personne qui est engagée dans le service de dévotion à Krishna, avyabhicārinī, sans aucune déviation, dévoué, l'écoute attentive, cette personne, mam cāvyabhicārinī yogena, mam ca avyabhicārena yogena bhajate mam sa gunan samatītyaitān ([[Vanisource:BG 14.26|BG 14.26]]). Immédiatement, il transcendante toutes les qualités. Donc, le service de dévotion n'est pas dans ces qualités matérielles. Il est transcendantal. La bhakti est transcendantale. Par conséquent, vous ne pouvez pas comprendre Krishna ou Dieu sans la bhakti. Bhaktyā mam abhijānāti ([[Vanisource:BG 18.55|BG 18.55]]). Seulement bhaktyā mam abhijānāti. Dans le cas contraire, ce n'est pas possible. Bhaktyā mam abhijānāti yavan yas cāsmi tattvatah. La réalité, en réalité, si vous voulez comprendre qui est Dieu, alors vous devez adopter ce processus de la bhakti, le service de dévotion. Ensuite, vous transcendez. Par conséquent, dans le Srimad Bhagavatam, Narada dit que: tyaktvā sva-dharmam caranāmbujam harer ([[Vanisource:SB 1.5.17|SB 1.5.17]]). Si quelqu'un, même par sentiment, donne quelques, abandonne son devoir professionnel selon son guna... C'est ce qu'on appelle svadharma... Svadharma signifie son devoir selon la qualité qu'il a acquise. C'est ce qu'on appelle svadharma. Brahmane, kshatriya, Vaisya, Sudra, ils sont divisés guna-karma-vibhāgaśah ([[Vanisource:BG 4.13|BG 4.13]]), par guna et karma.
+Ce sont donc des activités, des activités insensées. Mais quand on est dans la vertu, on est sobre. On peut comprendre quelle est la valeur de la vie, comment on doit vivre, quel est le dessein de la vie, quel est le but de la vie. Ce but de la vie est de comprendre le ''Brahman'', ''brahma jānātīti brāhmaṇaḥ''. Par conséquent, les bonnes qualités signifient le ''brāhmaṇa''. De même pour le ''kṣatriya''. Donc, ils sont ''guṇa-karma-vibhāgaśaḥ''. ''Guṇa'', ''guṇa'' doit être prise en compte.
-Donc ici Arjuna dit: kārpanya-dosopahatah-svabhāva ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Je suis Ksatriya." Il comprend que: "j'agis mal. Je refuse de me battre.. Par conséquent, il est kārpanya-dosa, avare ". Avarice signifie que j'ai obtenu quelques moyens à utiliser, mais si je ne les utilise pas c'est ce qu'on appelle avare, krpanatā. Donc krpanatā, il y a deux classes d'hommes, brahmana et sudra. Brahmana et Sudra. Brahmana signifie qu'il n'est pas avare. Il a eu l'occasion, un grand atout de cette forme humaine, mérite plusieurs millions de dollars, cet humain ... Mais il ne l'utilise pas correctement. Regardez simplement cela: "Comment suis-je beau." Voilà tout. Il suffit d'utiliser votre beauté ou utiliser votre qualité, l'homme ... C'est brahmana, d'être généreux.
+Śrī Kṛṣṇa dit : ''catur vārṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[FR/BG 4.13|BG 4.13]]). Nous avons attiré une certaine ''guṇa''. C'est une situation très difficile. Mais nous pouvons immédiatement transcender toutes les ''guṇas'' ; immédiatement, comment ? Par le processus du ''bhakti yoga''. ''Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate'' ([[FR/BG 14.26|BG 14.26]]), si vous prenez le processus du ''bhakti-yoga'', alors vous n'êtes plus influencé par l'une de ces trois qualités, la vertu, la passion, et l'ignorance. Cela est également indiqué dans la ''Bhagavad-gītā'' : ''māṁ ca avyabhicāriṇī bhakti-yogena sevate''. Toute personne qui est engagée dans le service de dévotion à Kṛṣṇa, ''avyabhicāriṇī'', sans aucune déviation, dévoué, avec une attention sincère, cette personne, ''māṁ cāvyabhicāriṇī yogena'', ''māṁ ca avyabhicāreṇa yogena bhajate māṁ sa guṇān samatītyaitān'' ([[FR/BG 14.26|BG 14.26]]), immédiatement transcende toutes les qualités.
+Donc, le service de dévotion ne se situe pas dans ces qualités matérielles. Il est transcendantal. La ''bhakti'' est transcendantale. Par conséquent, vous ne pouvez pas comprendre Kṛṣṇa ou Dieu sans la ''bhakti''. ''Bhaktyā māṁ abhijānāti'' ([[FR/BG 18.55|BG 18.55]]), seulement ''bhaktyā māṁ abhijānāti'' ; dans le cas contraire, ce n'est pas possible. ''Bhaktyā māṁ abhijānāti yāvan yas cāsmi tattvataḥ'', en réalité, si vous voulez comprendre qui est Dieu, alors vous devez adopter ce processus de la ''bhakti'', le service de dévotion. Ensuite, vous transcendez.
+Par conséquent, dans le ''Śrīmad Bhāgavatam'', Nārada dit : ''tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer'' ([[Vanisource:SB 1.5.17|SB 1.5.17]]). Si quelqu'un, même par sentiment, abandonne son devoir professionnel selon sa ''guṇa'' ... C'est ce qu'on appelle ''svadharma'' ... ''Svadharma'' signifie son devoir selon la qualité qu'il a acquise. C'est ce qu'on appelle ''svadharma''. ''Brāhmaṇa'', ''kṣatriya'', ''vaiśya'', ''śūdra'', sont divisés par ''guṇa'' et ''karma'' : ''guṇa-karma-vibhāgaśaḥ'' ([[FR/BG 4.13|BG 4.13]]). Donc ici Arjuna dit : ''kārpaṇya-doṣopahataḥ-svabhāvaḥ'' ([[FR/BG 2.7|BG 2.7]]), « je suis ''kṣatriya''. Je comprends que j’agis mal en refusant de me battre ; par conséquent, c'est ''kārpaṇya-doṣa'', avare. » Avarice signifie que j'ai des moyens à utiliser, mais si je ne les utilise pas c'est ce qu'on appelle avare, ''kṛpaṇatā''.
+Donc ''kṛpaṇatā'', il y a deux classes d'hommes, ''brāhmaṇa'' et ''śūdra''. ''Brāhmaṇa'' et ''śūdra''. ''Brāhmaṇa'' signifie qu'il n'est pas avare. Il a l'opportunité, le grand atout de cette forme humaine, une valeur de plusieurs millions de dollars, cette (forme) humaine ... Mais il ne l'utilise pas correctement. Il la contemple simplement : « Comme suis-je beau. » Voilà tout. Il suffit d'utiliser votre beauté ou utiliser votre avantage, l'homme ... C'est ''brāhmaṇa'' d'être généreux.
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