NL/Prabhupada 0950 - Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen: Difference between revisions

 
 
Line 9: Line 9:
[[Category:Dutch Language]]
[[Category:Dutch Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0949 - We maken vooruitgang in onderwijs maar we bestuderen onze tanden niet eens|0949|NL/Prabhupada 0951 - In de top van de mangoboom is een hele rijpe vrucht|0951}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 20:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|JsOo50iF6ws|Onze buren mogen verhongeren, maar ons kan het niet schelen<br/>- Prabhupāda 0950}}
{{youtube_right|JsOo50iF6ws|Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen<br/>- Prabhupāda 0950}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:720902VP-NEW VRINDABAN_clip1.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/720902VP-NEW_VRINDABAN_clip1.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Dames en heren, deze ceremonie ... Natuurlijk, degene die mijn studenten zijn, die weten wat deze ceremonie is. Voor degene die bezoeker zijn, voor hun informatie, zal ik jullie iets vertellen over deze ceremonie. Anders kan het misschien verkeerd begrepen worden. Een buitenstaander kan het zien als; "Waarom wordt een ​​persoon aanbeden als God?" Er kan enige twijfel zijn. Dus dit is de etiquette. Deze ceremonie wordt genoemd Vyāsa-pūjā. Vyāsa betekent de oorspronkelijke auteur van de Vedische literatuur. Hij is een incarnatie van Nārāyaṇa. Hij gaf ons alle Vedische kennis. Hij ontving de kennis van Nārada. Nārada ontving de kennis van Brahmā. Brahmā ontving de kennis van Kṛṣṇa. Dus op deze manier, door de opeenvolging van discipelen, krijgen we transcendentale kennis.  
Dames en heren, deze ceremonie ... Natuurlijk weten mijn studenten zijn wat deze ceremonie is. Maar als informatie voor de bezoekers zal ik jullie iets over deze ceremonie vertellen. Anders kan het misschien verkeerd begrepen worden. Een buitenstaander kan het zien als: "Waarom wordt iemand als God aanbeden?" Er kan enige twijfel zijn. Dus dit is de etiquette. Deze ceremonie heet ''Vyāsa-pūjā''. Vyāsa betekent de oorspronkelijke auteur van de ''vedische'' literatuur. Hij is een incarnatie van Nārāyaṇa. Hij gaf ons alle ''vedische'' kennis. Hij ontving de kennis van Nārada. Nārada ontving de kennis van Brahmā. Brahmā ontving de kennis van Kṛṣṇa. Dus op deze manier, door de opeenvolging van discipelen, krijgen we transcendentale kennis.  


Vroeger, vóór Vyāsadeva, laten we zeggen, vijfduizend jaar geleden, voor die tijd was er geen behoefte aan geschreven literatuur. De mensen waren zo scherp in hun geheugen dat alles wat ze hoorden van de geestelijk leraar ze hun hele leven onthielden. Het geheugen was zo scherp. Maar in dit tijdperk - het heet Kali Yuga - is onze lichamelijke kracht, ons geheugen, mogelijkheid om te onthouden, erg verminderd, en ook onze sympathie voor anderen, mededogen, leeftijd, levensduur, religieuze neigingen. Op deze manier, wordt in dit tijdperk alles minder. Ieder van jullie kan dat gemakkelijk begrijpen. Vroeger als iemand werd aangevallen door een andere man, dan kwamen veel mensen om hem te helpen: "Waarom wordt deze man aangevallen" Maar op dit moment als iemand wordt aangevallen, zal het de voorbijgangers niet schelen, omdat zij hun sympathie of barmhartigheid voor anderen hebben verloren. Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen. Maar vroeger was de sympathie voor andere levende wezens, zelfs voor een mier ... Net als Mahārāja Parīkṣit, terwijl hij een tocht door zijn koninkrijk maakte, zag hij dat een man probeerde een ​​koe te doden. Parīkṣit Mahārāja zag dat. Meteen nam hij zijn zwaard, "Wie ben je? Je bent een koe aan het doden in mijn rijk?" Omdat de koning of de overheid wordt verondersteld, om iedereen bescherming te geven, niet dat de overheid is bedoeld om wel bescherming te geven aan de mens en niet aan de dieren. Omdat het Kali-yuga is, discrimineert de overheid tussen twee staatsburgers. Staatsburger betekent degene die geboren is in het land. Dat heet staatsburger. Dat is ... Je weet wel, iedereen. Dus de bomen, die zijn ook in het land geboren, de vissen zijn ook geboren in het land. De vliegen, de reptielen, de slangen, de vogels, de beesten, de mens - iedereen is in het land geboren. Stel dat jullie land, Amerika, Verenigde Staten ... Waarom zou de overheid bescherming geven aan één soort van levende wezens, en anderen afwijzen? Dit betekent dat ze hun sympathie voor anderen verloren hebben. Dit is Kali-yuga. Vroeger, voor Kali-yuga, werd zelfs een mier niet onnodig gedood. Zelfs een mier. Er zijn veel gevallen dat een jager, die leefde van het doden van dieren, dat toen hij een toegewijde werd, hij zelfs niet bereid was om een mier te doden.
Vroeger, vóór Vyāsadeva, laten we zeggen vijfduizend jaar geleden, voor die tijd was er geen behoefte aan geschreven literatuur. De mensen waren zo scherp in hun geheugen dat alles wat ze hoorden van de spiritueel leraar ze hun hele leven onthielden. Het geheugen was zo scherp. Maar in dit Kali-yuga tijdperk vermindert onze lichamelijke kracht en ook ons geheugen, onze sympathie voor anderen, mededogen, leeftijd, levensduur, religieuze neigingen. Op deze manier wordt alles in dit tijdperk minder.  
 
Ieder van jullie kan dat gemakkelijk begrijpen. Vroeger als iemand werd aangevallen door een andere man dan kwamen veel mensen om hem te helpen: "Waarom wordt deze man aangevallen?" Maar als tegenwoordig iemand wordt aangevallen dan kan het de voorbijgangers niet schelen omdat zij hun sympathie of barmhartigheid voor anderen hebben verloren. Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen. Maar vroeger was de sympathie voor andere levende wezens, zelfs voor een mier ... Net als Mahārāja Parīkṣit, toen hij een tocht door zijn koninkrijk maakte zag hij dat iemand probeerde een ​​koe te doden. Parīkṣit Mahārāja zag dat. Meteen nam hij zijn zwaard: "Wie ben je? Je bent een koe aan het doden in mijn rijk?" Want de koning of de overheid wordt verondersteld om iedereen bescherming te geven, niet dat de overheid is bedoeld om wel bescherming te geven aan de mens en niet aan de dieren. Omdat het Kali-yuga is discrimineert de overheid tussen twee staatsburgers. Staatsburger betekent degene die geboren is in dat land. Dat heet staatsburger. Dat is, je weet wel, iedereen. Dus de bomen zijn ook in het land geboren, de vissen zijn ook in het land geboren. De vliegen, de reptielen, de slangen, de vogels, de beesten, de mensen, iedereen is in het land geboren. Stel dat jullie land, Amerika, Verenigde Staten ... Waarom zou de overheid bescherming geven aan één soort levende wezens en de anderen afwijzen? Dit betekent dat ze hun sympathie voor anderen verloren hebben. Dit is Kali-yuga. Vroeger, voor Kali-yuga, werd zelfs een mier niet onnodig gedood. Zelfs een mier. Er zijn gevallen van een jager die leefde van het doden van dieren maar toen hij een toegewijde werd wilde hij zelfs geen mier doden.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 14:26, 31 October 2021



720902 - Lecture Festival Sri Vyasa-puja - New Vrindaban, USA

Dames en heren, deze ceremonie ... Natuurlijk weten mijn studenten zijn wat deze ceremonie is. Maar als informatie voor de bezoekers zal ik jullie iets over deze ceremonie vertellen. Anders kan het misschien verkeerd begrepen worden. Een buitenstaander kan het zien als: "Waarom wordt iemand als God aanbeden?" Er kan enige twijfel zijn. Dus dit is de etiquette. Deze ceremonie heet Vyāsa-pūjā. Vyāsa betekent de oorspronkelijke auteur van de vedische literatuur. Hij is een incarnatie van Nārāyaṇa. Hij gaf ons alle vedische kennis. Hij ontving de kennis van Nārada. Nārada ontving de kennis van Brahmā. Brahmā ontving de kennis van Kṛṣṇa. Dus op deze manier, door de opeenvolging van discipelen, krijgen we transcendentale kennis.

Vroeger, vóór Vyāsadeva, laten we zeggen vijfduizend jaar geleden, voor die tijd was er geen behoefte aan geschreven literatuur. De mensen waren zo scherp in hun geheugen dat alles wat ze hoorden van de spiritueel leraar ze hun hele leven onthielden. Het geheugen was zo scherp. Maar in dit Kali-yuga tijdperk vermindert onze lichamelijke kracht en ook ons geheugen, onze sympathie voor anderen, mededogen, leeftijd, levensduur, religieuze neigingen. Op deze manier wordt alles in dit tijdperk minder.

Ieder van jullie kan dat gemakkelijk begrijpen. Vroeger als iemand werd aangevallen door een andere man dan kwamen veel mensen om hem te helpen: "Waarom wordt deze man aangevallen?" Maar als tegenwoordig iemand wordt aangevallen dan kan het de voorbijgangers niet schelen omdat zij hun sympathie of barmhartigheid voor anderen hebben verloren. Onze buren kunnen verhongeren, maar ons kan het niet schelen. Maar vroeger was de sympathie voor andere levende wezens, zelfs voor een mier ... Net als Mahārāja Parīkṣit, toen hij een tocht door zijn koninkrijk maakte zag hij dat iemand probeerde een ​​koe te doden. Parīkṣit Mahārāja zag dat. Meteen nam hij zijn zwaard: "Wie ben je? Je bent een koe aan het doden in mijn rijk?" Want de koning of de overheid wordt verondersteld om iedereen bescherming te geven, niet dat de overheid is bedoeld om wel bescherming te geven aan de mens en niet aan de dieren. Omdat het Kali-yuga is discrimineert de overheid tussen twee staatsburgers. Staatsburger betekent degene die geboren is in dat land. Dat heet staatsburger. Dat is, je weet wel, iedereen. Dus de bomen zijn ook in het land geboren, de vissen zijn ook in het land geboren. De vliegen, de reptielen, de slangen, de vogels, de beesten, de mensen, iedereen is in het land geboren. Stel dat jullie land, Amerika, Verenigde Staten ... Waarom zou de overheid bescherming geven aan één soort levende wezens en de anderen afwijzen? Dit betekent dat ze hun sympathie voor anderen verloren hebben. Dit is Kali-yuga. Vroeger, voor Kali-yuga, werd zelfs een mier niet onnodig gedood. Zelfs een mier. Er zijn gevallen van een jager die leefde van het doden van dieren maar toen hij een toegewijde werd wilde hij zelfs geen mier doden.