PT/Prabhupada 0155 - Todos estão a tentar tornar-se Deus: Difference between revisions

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Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976

Então, vemos que no Bhagavad Gita há três palavras. Sanatanah, eterno, é usada ai. A primeira coisa é que esta Jiva, estas entidades vivas, são descritas como sanatanah. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Nós somos entidades vivas, sanatanah. Não é que nos tenhamos tornado jiva- bhutah pela influência de maya. Pusemo-nos a nós mesmos sob a influência de maya, e por isso somos jiva-bhutah. Na realidade somos sanatanah. Sanatanah significa eterno. Nityo śāśvata. Jivātmā é descrita como nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Isso é sanātanah. Então, somos tão pouco inteligentes que não pensamos que sendo eternos, sanatanah, não temos de passar por nascimento e morte. Porque sou posto nesta aflição de nascimento e morte? Isto chama-se brahma- jijnasa. Mas nós não temos cultura. Mas devemos receber cultura. Pelo menos devemos tirar partido desta instrução. Nós somos sanatanah. E outra palavra está aqui, referida no Bhagavad Gita. paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Este mundo material é manifesto e em segundo plano está a energia material total, mahat-tattva. Isso não é manifesto. Então vyakto 'vyaktāt. Além desta há outra natureza, uma natureza espiritual, sanatanah. Que se chama sanatanah. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). E a jīva-bhūtaḥ-sanātana.

E no capítulo 11, do Bhagavad Gita, Arjuna descreve Krishna como sanatanah. Assim, três sanatanah. Três sanatanah. Então, se somos todos sanatanah, o sanatanah- dhama existe, Krishna é sanatanah, assim nós também somos sanatanah. Então, quando os três se combinam, isso chama-se sanatanah-dharma. As pessoas não sabem o que é sanatanah. Elas pensam que se me visto de certa maneira e que se nasci numa certa comuidade então conheço o sanatanah-dharma. Não. Todas as pessoas podem tornar-se sanatanah-dharma. Mas as pessoas não sabem qual o significado de sanatanah. Todas as entidades vivas são sanatanah e Krishna, Deus, é sanatanah. E há um local onde nos podemos encontrar todos - esse é o sanatanah- dhama. Sanātana dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Quando é conseguido, alcançado chama-se sanatanah -dharma. Então, o que é esse sanatanah-dharma? Suponhamos que eu retorno para esse sanatanah-dhama e ai está Deus, sanatanah, e eu sou sanatanah também. Então, quais são as nossas actividades sanatanah? Será que isto significa que quando eu for para o sanatanah-dhama eu me torno Deus? Não. Nós não nos tornamos Deus porque Deus é um. Ele é o Senhor Supremo, o Mestre e nós somos os servos. Caitanya Mahāprabhu diz: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Mas, aqui cada um de nós está a reinvindicar que se pode tornar Krishna. Mas quando retornarmos para o sanatanah-dhama - não podemos ir para lá a não ser que sejamos qualificados - então ai ocupamo-nos eternamente a serviço do Senhor. Isso é o que significa sanatanah-dharma.

Então, devemos praticar. O sanatanah-dharma significa esta Bhakti yoga. Porque nós esquecemo-nos. Todos estão a tentar tornar-se Deus. Assim, pratiquemos agora como nos tornarmos servos de Deus. E se somos qualificamos, na realidade, se agora nos... Garanta que se tornou servo de Deus, isso é Bhakti-marga. Como o Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Quando somos peritos em nos tornarmos o servo do servo do servo do servo do Senhor - centenas de vezes subalterno, servo - então somos perfeitos (CC Madhya 13.80). Mas aqui todos estão a tentar tornar-se o Senhor Supremo. Algumas pessoas estão a usar mal a palavra "so 'ham," "ahaṁ brahmāsmi" e concluem "Eu sou o Supremo". Mas não é assim. Estas são palavras védicas, "so 'ham" não significa "Eu sou Deus". Assim, "so 'ham" significa "Eu tenho a mesma qualidade". Porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva é parte e parcela de Deus, Krishna, a qualidade é a mesma. Da mesma forma que retiramos uma gota de água do oceano. Assim, a composição quimica da água de todo o oceano e da gota de água - é a mesma. Isto chama-se "so 'ham" ou "brahmāsmi" Não que possamos interpretar mal estas palavras, a versão védica, e pensar erradamente que " Eu sou Deus. Eu tornei-me Deus". E se tu és Deus como te tornas-te um cachorro? Será que Deus se trona um cachoro? Não. Isso não é possivel. Porque nós somos partículas diminutas. Isso também é mencionado dos Sastras, escrituras sagradas:

keśāgra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīvaḥ bhāgo sa vijñeya

sa anantyaya kalpate

(CC Madhya 19.140)

A nossa identidade espiritual é que somos do tamanho da décima milésima parte da ponta de um fio de cabelo. Isto é como algo muito diminuto. Dividimos em dez mil partes e nós somos o correspondente a uma parte. Essa é a nossa identidade. E essa identidade diminuta está dentro do corpo. Então, onde vamos encontra-la? Não temos semelhante máquina. Por isso dizemos: nirakara. Não, há akara, mas é tão pequena, tão diminuta, que não é possivel de ver com estes olhos materiais. Então, temos de ver através da versão dos Vedas. Śāstra cakṣuṣa. Esta é a versão Vedanta. Temos que ver através do Sastra. Não através destes olhos deficientes. Assim não é possivel.

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-Então, vemos que no Bhagavad Gita há três palavras. Sanatanah, eterno, é usada ai. A primeira coisa é que esta Jiva, estas entidades vivas, são descritas como sanatanah. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Nós somos entidades vivas, sanatanah. Não é que nos tenhamos tornado jiva- bhutah pela influência de maya. Pusemo-nos a nós mesmos sob a influência de maya, e por isso somos jiva-bhutah. Na realidade somos sanatanah. Sanatanah significa eterno. Nityo śāśvata. Jivātmā é descrita como nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ([[Vanisource:BG 2.20|BG 2.20]]). Isso é sanātanah. Então, somos tão pouco inteligentes que não pensamos que sendo eternos, sanatanah, não temos de passar por nascimento e morte. Porque sou posto nesta aflição de nascimento e morte? Isto chama-se brahma- jijnasa. Mas nós não temos cultura. Mas devemos receber cultura. Pelo menos devemos tirar partido desta instrução. Nós somos sanatanah. E outra palavra está aqui, referida no Bhagavad Gita. paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Este mundo material é manifesto e em segundo plano está a energia material total, mahat-tattva. Isso não é manifesto. Então vyakto 'vyaktāt. Além desta há outra natureza, uma natureza espiritual, sanatanah. Que se chama sanatanah. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[Vanisource:BG 8.20|BG 8.20]]). E a jīva-bhūtaḥ-sanātana.
+Então, vemos que no Bhagavad Gita há três palavras. Sanatanah, eterno, é usada ai. A primeira coisa é que esta Jiva, estas entidades vivas, são descritas como sanatanah. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ([[PT/BG 15.7|BG 15.7]]). Nós somos entidades vivas, sanatanah. Não é que nos tenhamos tornado jiva- bhutah pela influência de maya. Pusemo-nos a nós mesmos sob a influência de maya, e por isso somos jiva-bhutah. Na realidade somos sanatanah. Sanatanah significa eterno. Nityo śāśvata. Jivātmā é descrita como nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ([[PT/BG 2.20|BG 2.20]]). Isso é sanātanah. Então, somos tão pouco inteligentes que não pensamos que sendo eternos, sanatanah, não temos de passar por nascimento e morte. Porque sou posto nesta aflição de nascimento e morte? Isto chama-se brahma- jijnasa. Mas nós não temos cultura. Mas devemos receber cultura. Pelo menos devemos tirar partido desta instrução. Nós somos sanatanah. E outra palavra está aqui, referida no Bhagavad Gita. paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[PT/BG 8.20|BG 8.20]]). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Este mundo material é manifesto e em segundo plano está a energia material total, mahat-tattva. Isso não é manifesto. Então vyakto 'vyaktāt. Além desta há outra natureza, uma natureza espiritual, sanatanah. Que se chama sanatanah. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ([[PT/BG 8.20|BG 8.20]]). E a jīva-bhūtaḥ-sanātana.
 E no capítulo 11, do Bhagavad Gita, Arjuna descreve Krishna como sanatanah. Assim, três sanatanah. Três sanatanah. Então, se somos todos sanatanah, o sanatanah- dhama existe, Krishna é sanatanah, assim nós também somos sanatanah. Então, quando os três se combinam, isso chama-se sanatanah-dharma. As pessoas não sabem o que é sanatanah. Elas pensam que se me visto de certa maneira e que se nasci numa certa comuidade então conheço o sanatanah-dharma. Não. Todas as pessoas podem tornar-se sanatanah-dharma. Mas as pessoas não sabem qual o significado de sanatanah. Todas as entidades vivas são sanatanah e Krishna, Deus, é sanatanah. E há um local onde nos podemos encontrar todos - esse é o sanatanah- dhama. Sanātana dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Quando é conseguido, alcançado chama-se sanatanah -dharma. Então, o que é esse sanatanah-dharma? Suponhamos que eu retorno para esse sanatanah-dhama e ai está Deus, sanatanah, e eu sou sanatanah também. Então, quais são as nossas actividades sanatanah? Será que isto significa que quando eu for para o sanatanah-dhama eu me torno Deus? Não. Nós não nos tornamos Deus porque Deus é um. Ele é o Senhor Supremo, o Mestre e nós somos os servos. Caitanya Mahāprabhu diz: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ([[Vanisource:CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108-109]]). Mas, aqui cada um de nós está a reinvindicar que se pode tornar Krishna. Mas quando retornarmos para o sanatanah-dhama - não podemos ir para lá a não ser que sejamos qualificados - então ai ocupamo-nos eternamente a serviço do Senhor. Isso é o que significa sanatanah-dharma.
-Então, devemos praticar. O sanatanah-dharma significa esta Bhakti yoga. Porque nós esquecemo-nos. Todos estão a tentar tornar-se Deus. Assim, pratiquemos agora como nos tornarmos servos de Deus. E se somos qualificamos, na realidade, se agora nos... Garanta que se tornou servo de Deus, isso é Bhakti-marga. Como o Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Quando somos peritos em nos tornarmos o servo do servo do servo do servo do Senhor - centenas de vezes subalterno, servo - então somos perfeitos ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Mas aqui todos estão a tentar tornar-se o Senhor Supremo. Algumas pessoas estão a usar mal a palavra "so 'ham," "ahaṁ brahmāsmi" e concluem  "Eu sou o Supremo". Mas não é assim. Estas são palavras védicas, "so 'ham" não significa  "Eu sou Deus". Assim, "so 'ham" significa  "Eu tenho a mesma qualidade". Porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Jīva é parte e parcela de Deus, Krishna, a qualidade é a mesma. Da mesma forma que retiramos uma gota de água do oceano. Assim, a composição quimica da água de todo o oceano e da gota de água - é a mesma. Isto chama-se "so 'ham"  ou "brahmāsmi" Não que possamos interpretar mal estas palavras, a versão védica, e pensar erradamente que " Eu sou Deus. Eu tornei-me Deus". E se tu és Deus como te tornas-te um cachorro? Será que Deus se trona um cachoro? Não. Isso não é possivel. Porque nós somos partículas diminutas. Isso também é mencionado dos Sastras, escrituras sagradas:
+Então, devemos praticar. O sanatanah-dharma significa esta Bhakti yoga. Porque nós esquecemo-nos. Todos estão a tentar tornar-se Deus. Assim, pratiquemos agora como nos tornarmos servos de Deus. E se somos qualificamos, na realidade, se agora nos... Garanta que se tornou servo de Deus, isso é Bhakti-marga. Como o Senhor Caitanya Mahāprabhu disse: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ. Quando somos peritos em nos tornarmos o servo do servo do servo do servo do Senhor - centenas de vezes subalterno, servo - então somos perfeitos ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Mas aqui todos estão a tentar tornar-se o Senhor Supremo. Algumas pessoas estão a usar mal a palavra "so 'ham," "ahaṁ brahmāsmi" e concluem  "Eu sou o Supremo". Mas não é assim. Estas são palavras védicas, "so 'ham" não significa  "Eu sou Deus". Assim, "so 'ham" significa  "Eu tenho a mesma qualidade". Porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[PT/BG 15.7|BG 15.7]]). Jīva é parte e parcela de Deus, Krishna, a qualidade é a mesma. Da mesma forma que retiramos uma gota de água do oceano. Assim, a composição quimica da água de todo o oceano e da gota de água - é a mesma. Isto chama-se "so 'ham"  ou "brahmāsmi" Não que possamos interpretar mal estas palavras, a versão védica, e pensar erradamente que " Eu sou Deus. Eu tornei-me Deus". E se tu és Deus como te tornas-te um cachorro? Será que Deus se trona um cachoro? Não. Isso não é possivel. Porque nós somos partículas diminutas. Isso também é mencionado dos Sastras, escrituras sagradas:
 :keśāgra-śata-bhāgasya