PTBR/Prabhupada 0589 - Nós Estamos Desgostosos Com Essas Variedades Materiais: Difference between revisions
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Latest revision as of 22:51, 1 October 2020
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Portanto, este desejo, que eu devo me fundir na existência de Deus, que eu devo me tornar um... Assim como o exemplo é dado: "Eu sou uma gota de água. Agora vou me fundir no grande oceano. Portanto, eu devo me tornar o oceano." Este exemplo é geralmente dado pelos filósofos Māyāvādī. A gota de água é, quando misturada com a água do oceano, eles se tornam um. Isso é apenas imaginação. Toda água, molecular. Há, há tantas partes moleculares individuais. Além disso, suponha que você misture com a água, e funda-se na existência de Brahman, o samudra, o mar ou o oceano. Então, novamente você vai ser evaporado, porque a água é evaporada do oceano e se torna nuvem e de novo cai no chão, e desce novamente para o oceano. Isto está acontecendo. Isso é chamado de āgamana-gamana, vindo e novamente se misturando. Então, qual é o benefício? Mas a filosofia Vaiṣṇava diz que não queremos nos misturar com a água; queremos nos tornar um peixe dentro do oceano. Isso é muito bom. Se uma pessoa se torna um peixe, um peixe grande, ou um peixe pequeno... Não importa. Se você entrar profundamente na água, então não há mais evaporação. Você permanece.
Da mesma forma, o mundo espiritual, a efulgência de Brahman, se... Nirbheda-brahmānusandhi. Aqueles que estão tentando fundir-se na existência de Brahman, para eles, não é muito seguro. Isso é explicado no Śrīmad-Bhāgavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Eles estão pensando: "Agora eu me emergi na efulgência de Brahman. Agora eu estou seguro." Não, não é seguro. Porque é dito: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Mesmo depois de grandes austeridades e penitência, pode-se subir, paraṁ padam, no, fundindo-se na efulgência de Brahman. Ainda assim, a partir daí, ele cai. Ele cai. Porque Brahman, a alma espiritual, é ānandamaya. Como Kṛṣṇa, ou o Absoluto, a Suprema Personalidade de Deus, é ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Então, simplesmente fundir-se na existência de Brahman, não se pode tornar ānandamaya. Assim como você está indo muito alto no céu. Então, para permanecer no céu, não é muito ānandamaya. Se você pode obter abrigo em algum planeta, então é ānandamaya. Caso contrário, você tem que voltar novamente neste planeta.
Então nirviśeṣa, sem variedades, não pode haver nenhuma ānanda. Variedade é a mãe do desfrute. Então, estamos tentando... Estamos desgostosos com estas variedades materiais. Portanto, uns estão tentando fazer essas variedades zero e outros estão tentando fazer essas variedades impessoais. Mas isso não nos dará o prazer transcendental exato. Se você pode ir até a efulgência de Brahman e se abrigar em Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa... Existem inúmeros planetas na efulgência de Brahman. Eles são chamados de Vaikuṇṭhaloka. E o mais alto Vaikuṇṭhaloka é chamado de Goloka Vṛndāvana. Então, se você for afortunado o suficiente para se abrigar em um desses planetas, então, você será eternamente feliz em uma condição bem-aventurada de conhecimento. Caso contrário, simplesmente fundir-se na efulgência de Brahman não é muito seguro. Porque queremos ānanda. Então, no padrão impessoal zero não pode haver nenhuma ānanda. Mas, porque não temos informações, os filósofos Māyāvādī dos planetas Vaikuṇṭha, eles voltam a isto, novamente a esses planetas materiais. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ significa neste mundo material. Isto eu já expliquei muitas vezes. Há tantos grandes, grandes sannyāsīs. Eles abandonam este mundo material como mithyā, jagan mithyā, e recebem sannyāsa, e, novamente, depois de alguns dias, eles vêm para o serviço social, política. Porque eles não puderam compreender o que é o Brahman. Eles, por ānanda, têm que participar nestas atividades materiais. Porque ānanda... Nós queremos ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Então, se não há nenhuma ānanda espiritual, deve haver, eles devem vir para a qualidade inferior. Este mundo material é de qualidade inferior. Aparā. Se não podemos obter ānanda espiritual, ou prazer superior, então temos que aceitar esse prazer material. Porque queremos prazer. Todo mundo está em busca de prazer.