PTBR/Prabhupada 0594 - É impossível medir a alma espiritual pelos nossos instrumentos materiais: Difference between revisions
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Então, definição por negação. Diretamente não podemos apreciar o que é este fragmento espiritual, partícula, que está dentro deste corpo. Porque o comprimento e largura da alma espiritual são impossíveis de serem medidos pelos nossos instrumentos materiais, embora os cientistas digam que nós podemos medi-la. De qualquer modo, mesmo que seja possível, em primeiro lugar, você tem que ver onde a alma está situada. Então você pode tentar mensurá-la. Primeiro de tudo, você não pode ver ainda. Porque é muito, muito pequeno, uma décima milésima parte da ponta do cabelo. Agora, porque não podemos ver, pelo nosso conhecimento experimental não podemos apreciar; Kṛṣṇa, portanto, está descrevendo a existência do eu, alma, de uma forma negativa: "Não é isso". Às vezes, quando não podemos entender, a explicação é dada: "Não é isso". Se eu não posso expressar o que é, então podemos expressar de uma forma negativa que "Não é isso". Então o que é este "não é isso"? O "não é isso" é que "não é material". A alma espiritual não é material. Mas nós temos experiência de coisas materiais. Então, como entender que isto é o negativo? Isso é explicado no verso seguinte, que nainaṁ chindanti śastrāṇi. Você não pode cortar, a alma espiritual por nenhuma arma, faca, espada, ou cardo. Isso não é possível. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. A filosofia Māyāvāda diz que "eu sou Brahman. Devido à minha ilusão, eu sinto que eu estou separado. Caso contrário, eu sou um deles". Mas Kṛṣṇa diz que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Então, isso significa que, a partir do espírito inteiro, este fragmento foi separado pelo cortes em pedaços? Não. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. Ele não pode ser cortado em pedaços. Depois? Em seguida, a resposta é que o fragmento de alma espiritual é eterno. Não que por māyā ela tornou-se separada. Não. Como pode ser? Porque não pode ser cortada em pedaços. | Então, definição por negação. Diretamente não podemos apreciar o que é este fragmento espiritual, partícula, que está dentro deste corpo. Porque o comprimento e largura da alma espiritual são impossíveis de serem medidos pelos nossos instrumentos materiais, embora os cientistas digam que nós podemos medi-la. De qualquer modo, mesmo que seja possível, em primeiro lugar, você tem que ver onde a alma está situada. Então você pode tentar mensurá-la. Primeiro de tudo, você não pode ver ainda. Porque é muito, muito pequeno, uma décima milésima parte da ponta do cabelo. Agora, porque não podemos ver, pelo nosso conhecimento experimental não podemos apreciar; Kṛṣṇa, portanto, está descrevendo a existência do eu, alma, de uma forma negativa: "Não é isso". Às vezes, quando não podemos entender, a explicação é dada: "Não é isso". Se eu não posso expressar o que é, então podemos expressar de uma forma negativa que "Não é isso". Então o que é este "não é isso"? O "não é isso" é que "não é material". A alma espiritual não é material. Mas nós temos experiência de coisas materiais. Então, como entender que isto é o negativo? Isso é explicado no verso seguinte, que nainaṁ chindanti śastrāṇi. Você não pode cortar, a alma espiritual por nenhuma arma, faca, espada, ou cardo. Isso não é possível. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. A filosofia Māyāvāda diz que "eu sou Brahman. Devido à minha ilusão, eu sinto que eu estou separado. Caso contrário, eu sou um deles". Mas Kṛṣṇa diz que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). Então, isso significa que, a partir do espírito inteiro, este fragmento foi separado pelo cortes em pedaços? Não. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. Ele não pode ser cortado em pedaços. Depois? Em seguida, a resposta é que o fragmento de alma espiritual é eterno. Não que por māyā ela tornou-se separada. Não. Como pode ser? Porque não pode ser cortada em pedaços. | ||
Se eu disser... Assim como eles colocaram os argumentos: ghaṭākāśa-poṭākāśa, que "O céu dentro do pote e o céu fora do pote, por conta da parede do vaso, o céu dentro do pote está separado". Mas como ele pode ser separado? Ele não pode ser cortado em pedaços. Por causa do argumento... Na verdade, somos partículas muito, muito pequenas, partes moleculares do espírito. Assim... E elas são eternamente partes. Não que circunstancialmente tornam-se parte, e novamente podem entrar. Pode juntar-se, mas não de forma homogênea, maneira confusa. Não. Mesmo que se junte, ele, a alma mantém a sua existência separada. Assim como um pássaro verde, quando ele entra na árvore, parece que o pássaro está agora incorporado na árvore, mas não é isso. O pássaro mantém a sua identidade dentro da árvore. Essa é a conclusão. Embora tanto a árvore quanto o pássaro sejam verdes, parece que o pássaro está agora incorporado dentro da árvore, esta fusão não significa que, este pássaro e a árvore se tornaram um. Não. Parece assim. Porque ambos são da mesma cor, parece que o pássaro tem..., não existe mais a existência de pássaro. Mas isso não é um fato. O pássaro é... Da mesma forma, nós somos alma espiritual individual. A qualidade de sermos um, digamos, ingênuos, quando alguém se funde com a refulgência de Brahman, a entidade viva não perde sua identidade. E porque ele não perde a identidade, e porque a entidade viva, por natureza, é alegre, ela não pode ficar na refulgência impessoal de Brahman por muitos dias. Porque ela tem que buscar alegria. Essa alegria significa variedades. | Se eu disser... Assim como eles colocaram os argumentos: ghaṭākāśa-poṭākāśa, que "O céu dentro do pote e o céu fora do pote, por conta da parede do vaso, o céu dentro do pote está separado". Mas como ele pode ser separado? Ele não pode ser cortado em pedaços. Por causa do argumento... Na verdade, somos partículas muito, muito pequenas, partes moleculares do espírito. Assim... E elas são eternamente partes. Não que circunstancialmente tornam-se parte, e novamente podem entrar. Pode juntar-se, mas não de forma homogênea, maneira confusa. Não. Mesmo que se junte, ele, a alma mantém a sua existência separada. Assim como um pássaro verde, quando ele entra na árvore, parece que o pássaro está agora incorporado na árvore, mas não é isso. O pássaro mantém a sua identidade dentro da árvore. Essa é a conclusão. Embora tanto a árvore quanto o pássaro sejam verdes, parece que o pássaro está agora incorporado dentro da árvore, esta fusão não significa que, este pássaro e a árvore se tornaram um. Não. Parece assim. Porque ambos são da mesma cor, parece que o pássaro tem..., não existe mais a existência de pássaro. Mas isso não é um fato. O pássaro é... Da mesma forma, nós somos alma espiritual individual. A qualidade de sermos um, digamos, ingênuos, quando alguém se funde com a refulgência de Brahman, a entidade viva não perde sua identidade. E porque ele não perde a identidade, e porque a entidade viva, por natureza, é alegre, ela não pode ficar na refulgência impessoal de Brahman por muitos dias. Porque ela tem que buscar alegria. Essa alegria significa variedades. | ||
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Latest revision as of 23:21, 14 October 2018
Lecture on BG 2.23 -- Hyderabad, November 27, 1972
Então, definição por negação. Diretamente não podemos apreciar o que é este fragmento espiritual, partícula, que está dentro deste corpo. Porque o comprimento e largura da alma espiritual são impossíveis de serem medidos pelos nossos instrumentos materiais, embora os cientistas digam que nós podemos medi-la. De qualquer modo, mesmo que seja possível, em primeiro lugar, você tem que ver onde a alma está situada. Então você pode tentar mensurá-la. Primeiro de tudo, você não pode ver ainda. Porque é muito, muito pequeno, uma décima milésima parte da ponta do cabelo. Agora, porque não podemos ver, pelo nosso conhecimento experimental não podemos apreciar; Kṛṣṇa, portanto, está descrevendo a existência do eu, alma, de uma forma negativa: "Não é isso". Às vezes, quando não podemos entender, a explicação é dada: "Não é isso". Se eu não posso expressar o que é, então podemos expressar de uma forma negativa que "Não é isso". Então o que é este "não é isso"? O "não é isso" é que "não é material". A alma espiritual não é material. Mas nós temos experiência de coisas materiais. Então, como entender que isto é o negativo? Isso é explicado no verso seguinte, que nainaṁ chindanti śastrāṇi. Você não pode cortar, a alma espiritual por nenhuma arma, faca, espada, ou cardo. Isso não é possível. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. A filosofia Māyāvāda diz que "eu sou Brahman. Devido à minha ilusão, eu sinto que eu estou separado. Caso contrário, eu sou um deles". Mas Kṛṣṇa diz que mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Então, isso significa que, a partir do espírito inteiro, este fragmento foi separado pelo cortes em pedaços? Não. Nainaṁ chindanti śastrāṇi. Ele não pode ser cortado em pedaços. Depois? Em seguida, a resposta é que o fragmento de alma espiritual é eterno. Não que por māyā ela tornou-se separada. Não. Como pode ser? Porque não pode ser cortada em pedaços.
Se eu disser... Assim como eles colocaram os argumentos: ghaṭākāśa-poṭākāśa, que "O céu dentro do pote e o céu fora do pote, por conta da parede do vaso, o céu dentro do pote está separado". Mas como ele pode ser separado? Ele não pode ser cortado em pedaços. Por causa do argumento... Na verdade, somos partículas muito, muito pequenas, partes moleculares do espírito. Assim... E elas são eternamente partes. Não que circunstancialmente tornam-se parte, e novamente podem entrar. Pode juntar-se, mas não de forma homogênea, maneira confusa. Não. Mesmo que se junte, ele, a alma mantém a sua existência separada. Assim como um pássaro verde, quando ele entra na árvore, parece que o pássaro está agora incorporado na árvore, mas não é isso. O pássaro mantém a sua identidade dentro da árvore. Essa é a conclusão. Embora tanto a árvore quanto o pássaro sejam verdes, parece que o pássaro está agora incorporado dentro da árvore, esta fusão não significa que, este pássaro e a árvore se tornaram um. Não. Parece assim. Porque ambos são da mesma cor, parece que o pássaro tem..., não existe mais a existência de pássaro. Mas isso não é um fato. O pássaro é... Da mesma forma, nós somos alma espiritual individual. A qualidade de sermos um, digamos, ingênuos, quando alguém se funde com a refulgência de Brahman, a entidade viva não perde sua identidade. E porque ele não perde a identidade, e porque a entidade viva, por natureza, é alegre, ela não pode ficar na refulgência impessoal de Brahman por muitos dias. Porque ela tem que buscar alegria. Essa alegria significa variedades.