PTBR/Prabhupada 1062 - Nós temos a tendência de controlar a natureza material: Difference between revisions

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660219-20 - Lecture BG Introduction - New York

Então nós, nós estamos enganados. Quando vemos coisas maravilhosas acontecendo na natureza cósmica, deveríamos saber que por trás dessas manifestações maravilhosas, há um controlador. Nada pode ser manifestado sem ser controlado. É infantilidade não se considerar a existência do controlador. Assim como um carro muito bom, com muito boa velocidade, e muito bom arranjo de engenharia, está correndo na rua. Uma criança pode pensar que "como este carro está funcionando, sem a ajuda de qualquer cavalo ou qualquer coisa para puxá-lo?" Mas um homem são ou uma pessoa mais velha, ele sabe que, apesar de todos os arranjos de engenharia do automóvel, sem o condutor o carro não pode se mover. Esse arranjo de engenharia de um veículo automóvel, ou de uma casa de força... Este momento em que vivemos é o tempo das máquinas, mas deveríamos sempre saber que por trás das máquinas, por trás do excelente trabalho da máquina, há um condutor. Então, o Senhor Supremo é o motorista, adhyakṣa. Ele é a Suprema Personalidade sob cuja direção tudo está funcionando. Agora, essas jīvas, ou as entidades vivas, elas foram aceitas pelo Senhor neste Bhagavad-gītā, como vamos saber em capítulos posteriores, que elas são partes integrantes do Senhor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Aṁśa significa partes e parcelas. Agora, como uma partícula de ouro é também ouro, uma gota de água do mar também é salgada, Da mesma forma, nós, os seres vivos, sendo partes e parcelas do controlador supremo, īśvara, Bhagavān, ou Senhor Śrī Kṛṣṇa, nós temos, eu quero dizer, qualitativamente todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta. Porque nós somos īśvaras diminutos, īśvaras subordinados. Também estamos tentando controlar. Estamos apenas tentando controlar a natureza. Nos dias atuais você está tentando controlar o espaço. Você está tentando fazer flutuar planetas de imitação. Portanto, esta tendência de controlar ou criar existe porque nós a possuímos parcialmente. Mas deveríamos saber que esta tendência não é suficiente. Nós temos a tendência de controlar a natureza material, dominar a natureza material, mas não somos o controlador supremo. Então isso é explicado no Bhagavad-gītā.

Então o que é essa natureza material? A natureza também é explicada. A natureza, a natureza material, é explicada no Bhagavad-gītā como inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, e as entidades vivas são explicadas como prakṛti superior. Prakṛti significa que é controlada, que está sob... Prakṛti, o real sentido de prakṛti é uma mulher ou uma fêmea. Assim como um marido controla as atividades de sua esposa, Da mesma forma, a prakṛti também é subordinada, predominada. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, é o predominador, e esta prakṛti, tanto os seres vivos e a natureza material, eles são prakṛtis diferentes, ou predominados, controlados pelo Supremo. Então, de acordo com o Bhagavad-gītā, as entidades vivas, embora sejam partes integrantes do Senhor Supremo, eles são aceitos como prakṛti. Isso está claramente mencionado no sétimo capítulo do Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi aparā (BG 7.5). Esta natureza material é aparā iyam. Itas tu, e além disso, há outra prakṛti. E o que é esta prakṛti? Jīva-bhūta, estes...

Portanto, esta prakṛti, a constituição desta prakṛti é composta por três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. E, acima destes modos, três tipos diferentes de modos, bondade, paixão e, quero dizer, ignorância, há o tempo eterno. Há o tempo eterno. E pela combinação desses modos da natureza e sob o controle, sob a alçada deste tempo eterno, há atividades. Há atividades, o que é chamado karma. Essas atividades estão sendo executadas desde tempos imemoriais e estamos sofrendo ou gozando os frutos de nossas atividades.

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-Então nós, nós estamos enganados. Quando vemos coisas maravilhosas acontecendo na natureza cósmica, deveríamos saber que por trás dessas manifestações maravilhosas, há um controlador. Nada pode ser manifestado sem ser controlado. É infantilidade não se considerar a existência do controlador. Assim como um carro muito bom, com muito boa velocidade, e muito bom arranjo de engenharia, está correndo na rua. Uma criança pode pensar que "Como este carro está funcionando, sem a ajuda de qualquer cavalo ou qualquer coisa para puxá-lo? " Mas um homem são ou uma pessoa mais velha, ele sabe que, apesar de todos os arranjos de engenharia do automóvel, sem o condutor o carro não pode se mover. Esse arranjo de engenharia de um veículo automóvel, ou de uma casa de força... Este momento em que vivemos é o tempo das máquinas, mas deveríamos sempre saber que por trás das máquinas, por trás do excelente trabalho da máquina, há um condutor. Então, o Senhor Supremo é o motorista, adhyakṣa. Ele é a Suprema Personalidade sob cuja direção tudo está funcionando. Agora, essas jīvas, ou as entidades vivas, elas foram aceitas pelo Senhor neste Bhagavad-gītā, como vamos saber em capítulos posteriores, que elas são partes integrantes do Senhor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7|BG 15.7]]). Aṁśa significa partes e parcelas. Agora, como uma partícula de ouro é também ouro, uma gota de água do mar também é salgada, Da mesma forma, nós, os seres vivos, sendo partes e parcelas do controlador supremo, īśvara, Bhagavān, ou Senhor Śrī Kṛṣṇa, nós temos, eu quero dizer, qualitativamente todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta. Porque nós somos īśvaras diminutos, īśvaras subordinados. Também estamos tentando controlar. Estamos apenas tentando controlar a natureza. Nos dias atuais você está tentando controlar o espaço. Você está tentando fazer flutuar planetas de imitação. Portanto, esta tendência de controlar ou criar existe porque nós a possuímos parcialmente. Mas deveríamos saber que esta tendência não é suficiente. Nós temos a tendência de controlar a natureza material, dominar a natureza material, mas não somos o controlador supremo. Então isso é explicado no Bhagavad-gītā.
+Então nós, nós estamos enganados. Quando vemos coisas maravilhosas acontecendo na natureza cósmica, deveríamos saber que por trás dessas manifestações maravilhosas, há um controlador. Nada pode ser manifestado sem ser controlado. É infantilidade não se considerar a existência do controlador. Assim como um carro muito bom, com muito boa velocidade, e muito bom arranjo de engenharia, está correndo na rua. Uma criança pode pensar que "como este carro está funcionando, sem a ajuda de qualquer cavalo ou qualquer coisa para puxá-lo?" Mas um homem são ou uma pessoa mais velha, ele sabe que, apesar de todos os arranjos de engenharia do automóvel, sem o condutor o carro não pode se mover. Esse arranjo de engenharia de um veículo automóvel, ou de uma casa de força... Este momento em que vivemos é o tempo das máquinas, mas deveríamos sempre saber que por trás das máquinas, por trás do excelente trabalho da máquina, há um condutor. Então, o Senhor Supremo é o motorista, adhyakṣa. Ele é a Suprema Personalidade sob cuja direção tudo está funcionando. Agora, essas jīvas, ou as entidades vivas, elas foram aceitas pelo Senhor neste Bhagavad-gītā, como vamos saber em capítulos posteriores, que elas são partes integrantes do Senhor Supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ([[Vanisource:BG 15.7 (1972)|BG 15.7]]). Aṁśa significa partes e parcelas. Agora, como uma partícula de ouro é também ouro, uma gota de água do mar também é salgada, Da mesma forma, nós, os seres vivos, sendo partes e parcelas do controlador supremo, īśvara, Bhagavān, ou Senhor Śrī Kṛṣṇa, nós temos, eu quero dizer, qualitativamente todas as qualidades do Senhor Supremo em quantidade diminuta. Porque nós somos īśvaras diminutos, īśvaras subordinados. Também estamos tentando controlar. Estamos apenas tentando controlar a natureza. Nos dias atuais você está tentando controlar o espaço. Você está tentando fazer flutuar planetas de imitação. Portanto, esta tendência de controlar ou criar existe porque nós a possuímos parcialmente. Mas deveríamos saber que esta tendência não é suficiente. Nós temos a tendência de controlar a natureza material, dominar a natureza material, mas não somos o controlador supremo. Então isso é explicado no Bhagavad-gītā.
-Então o que é essa natureza material? A natureza também é explicada. A natureza, a natureza material, é explicada no Bhagavad-gītā como inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, e as entidades vivas são explicadas como prakṛti superior. Prakṛti significa que é controlada, que está sob... Prakṛti, o real sentido de prakṛti é uma mulher ou uma fêmea. Assim como um marido controla as atividades de sua esposa, Da mesma forma, a prakṛti também é subordinada, predominada. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, é o predominador, e esta prakṛti, tanto os seres vivos e a natureza material, eles são prakṛtis diferentes, ou predominados, controlados pelo Supremo. Então, de acordo com o Bhagavad-gītā, as entidades vivas, embora sejam partes integrantes do Senhor Supremo, eles são aceitos como prakṛti. Isso está claramente mencionado no sétimo capítulo do Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi aparā ([[Vanisource:BG 7.5|BG 7.5]]). Esta natureza material é aparā iyam. Itas tu, e além disso, há outra prakṛti. E o que é esta prakṛti? Jīva-bhūta, estes...
+Então o que é essa natureza material? A natureza também é explicada. A natureza, a natureza material, é explicada no Bhagavad-gītā como inferior, prakṛti inferior. Prakṛti inferior, e as entidades vivas são explicadas como prakṛti superior. Prakṛti significa que é controlada, que está sob... Prakṛti, o real sentido de prakṛti é uma mulher ou uma fêmea. Assim como um marido controla as atividades de sua esposa, Da mesma forma, a prakṛti também é subordinada, predominada. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, é o predominador, e esta prakṛti, tanto os seres vivos e a natureza material, eles são prakṛtis diferentes, ou predominados, controlados pelo Supremo. Então, de acordo com o Bhagavad-gītā, as entidades vivas, embora sejam partes integrantes do Senhor Supremo, eles são aceitos como prakṛti. Isso está claramente mencionado no sétimo capítulo do Bhagavad-gītā, apareyam itas tu viddhi aparā ([[Vanisource:BG 7.5 (1972)|BG 7.5]]). Esta natureza material é aparā iyam. Itas tu, e além disso, há outra prakṛti. E o que é esta prakṛti? Jīva-bhūta, estes...
 Portanto, esta prakṛti, a constituição desta prakṛti é composta por três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. E, acima destes modos, três tipos diferentes de modos, bondade, paixão e, quero dizer, ignorância, há o tempo eterno. Há o tempo eterno. E pela combinação desses modos da natureza e sob o controle, sob a alçada deste tempo eterno, há atividades. Há atividades, o que é chamado karma. Essas atividades estão sendo executadas desde tempos imemoriais e estamos sofrendo ou gozando os frutos de nossas atividades.
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