RU/Prabhupada 0155 - Каждый пытается стать Богом
Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976
Возьмем три понятия из Бхагавад-гиты. Во всех трех используется слово "санатанах", вечный. Первое - это "джива", живые существа. Они описаны, как "санатанах". "Мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах" (БГ 15.7). Мы - живые существа, "санатанах". Нельзя сказать, что мы стали "джива-бхутах" под влиянием "майи". Мы поставили себя под влияние "майи", поэтому мы - "джива-бхутах". На самом деле мы "санатана". Другими словами, мы - вечные. "Нитйо шашвата". "Дживатма" описывается так: "нитйо шашвато йам ханйате ханйамане шарире" (БГ 2.20). Это - "санатана". Мы наивно полагаем, что быть вечным "санатана", значит не рождаться и не умирать, и не можем понять, за что нам это наказание в виде рождения и смерти. Это называется "брахма-джиджнаса". Но у нас нет знаний об этом. Нам нужны знания. Ну, или, как минимум, мы должны воспользоваться этой инструкцией. Мы - "санатана". И есть другой мир, как учит Бхагавад-гита, "пункты тасмат ту бхаво 'нйо' вйакто 'вйактат санатанах" (БГ 8.20). "Вйакто 'вйактат санатанах". Вокруг нас - проявленный материальный мир, а основой его является всеобъемлющая материальная энергия "махат-таттва". Она не видна. Так, "вйакто 'вйактат". Есть еще и другая природа, духовная, "санатана". Она так и называется называется "санатана". "Парас тасмат ту бхаво 'нйо вйакто' вйактат санатанах" (БГ 8.20). И "джива-бхутах-санатана". В одиннадцатой главе Арджуна описывает Кришну как "санатана". Таким образом, всего три "санатана". Три "санатана".
Так что, если все мы "санатана", а есть еще "санатана-дхама" и Кришна тоже "санатана", то и мы - "санатана". Поэтому, все вместе называется "санатана-дхарма". Они не знают, что такое "санатана". Они думают, что, если одеваться определенным образом, и, если родиться в определенном сообществе, то станешь "санатана-дхарма". Нет. Каждый может стать "санатана-дхарма". Но они не знают, в чем смысл "санатаны". Каждое живое существо - "санатана". И Кришна, Бог есть "санатана". И есть место, где мы можем собираться вместе. Это - "санатана дхама". "Санатана дхама", "санатана-бхакти", "санатана-дхарма". Когда это выполняется, то называется "санатана-дхармой". Что же такое "санатана-дхарма"? Предположим, я вернусь в "санатана-дхаму", а там - Бог "санатана". И вот еще я "санатана". Так в чем же заключаются наши "санатана" действия? Значит ли, что оказавшись в "санатана-дхаме", я стану Богом? Нет, ты не станешь Богом. Потому что есть только один Бог. Он - Верховный Господь, Учитель, а мы - слуги. Чайтанья Махапрабху сказал: "Дживера сварупа хайа нитйа кришна дас" (ЧЧ Мадхья 20.108-109). Так вот, каждый из нас заявляет, что станет Кришной. Но, вернувшись в "санатана-дхама", мы (а мы не попадем туда, если не готовы к этому) принимаем участие в вечном служении Господу. Это и есть "санатана-дхарма".
Этому можно тренироваться. "Санатана-дхарма" означает "бхакти-йога". Мы забыли это. Каждый стремиться стать Богом. Тренируйтесь, учитесь здесь и сейчас, как быть слугой Бога. И если вы квалифицированы, на самом деле, а вы теперь квалифицированы, то будьте уверены, что вы стали слугой Бога. Это - "бхакти-марга". Как сказал Чайтанья Махапрабху: "гопи-бхартур пада-камалайор дас-дас-дас-дасанудасах". Став истинным слугой слуги, слуги, слуги, слуги, слуги Господа - до сотого колена - вы достигли совершенства (ЧЧ Мадхья 13.80). А здесь каждый сам стремится стать Верховным Господом. Кто-то злоупотребляет словом "со хам "," ахам брахмасми ", думая при этом: "Я - венец мироздания". Но это не так. Это ведические слова, но "со 'хам" не означает "Я - Бог". "Со 'хам" означает "Я обладаю таким же качеством". Потому что "мамаивамшо джива-бхутах" (БГ 15.7). "Джива" - неотъемлемая часть Бога, Кришны. Поэтому и качество то же. Как капля воды из океана. Химический состав всей воды моря тот же, что и у капли воды. Это и называется "со 'хам" или "брахмасми". Не надо перефразировать Веды, и думать понапрасну что "я - Бог. Я стал Богом." Если ты - Бог, то почему становишься собакой? Бог становится собакой? Нет. Это невозможно. Потому что мы - мелкие частицы. Это также упоминается в шастрах:
- кешагра-САТА-бхагасйа
- шатадха калпитасйа ча
- дживах бхаго са виджнейа
- са анантйайа калпате
- (ЧЧ Мадхья 19.140)
Наша духовная сущность в том, что мы - одна десятитысячная часть кончика волоса. Кончик волоса - очень мал. Мы разделим его на десять тысяч частей, и одна из них - это и есть наша индивидуальность. И это мизерная индивидуальность находится в этом теле. Где вы найдете такое? Таких машин не бывает. Поэтому мы говорим "ниракара". Нет, "акара" существует, но она настолько мизерна, что ее невозможно увидеть материальным глазом. Поэтому надо смотреть глазами, видением Вед. "Шастра чакшуша". Это видение Веданты. Мы должны смотреть сквозь призму шастр. Не нашими материальными глупыми глазами. Ими ничего увидеть невозможно.