RU/Prabhupada 0155 - Каждый пытается стать Богом

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Каждый пытается стать Богом - Prabhupāda 0155


Lecture on SB 7.6.5 -- Toronto, June 21, 1976

Возьмём три понятия из "Бхагавад-гиты". Во всех трёх используется слово санатанах, вечный.

Первое это джива, живые существа. Они описаны как санатанах. Мамаивамшо джива-бхутах джива-локе санатанах (БГ 15.7). Мы - живые существа, санатанах. Нельзя сказать, что мы стали джива-бхутах под влиянием майи. Мы поставили себя под влияние майи, поэтому мы - джива-бхутах. На самом деле мы - санатана, что значит вечны. Нитйо шашвата. Дживатма описывается так: Нитйо шашвато йам на ханйате ханйамане шарире (БГ 2.20). Это санатана. Мы наивно полагаем, что быть вечным, санатана, значит не рождаться и не умирать, и не можем понять, за что нам это наказание в виде рождения и смерти. Это называется брахма-джигйаса. Но, мы ничего об этом не знаем. Нам нужны знания. Ну, или надо как минимум воспользоваться этой инструкцией. Мы - санатана.

"Бхагавад-гита" учит, что есть другой мир: Парас тасмат ту бхаво нйо вйакто вйактат санатанах (БГ 8.20). Вйакто вйактат санатанах. Вокруг нас простирается проявленный материальный мир, а основой его является всеобъемлющая материальная энергия махат-таттва. Сама она не видна. Так, вйакто вйактат. Есть ещё и другая природа, духовная, санатана. Она так и называется: Санатана. Парас тасмат ту бхаво нйо вйакто вйактат санатанах (БГ 8.20). И джива-бхутах-санатана. В одиннадцатой главе Арджуна описывает Кришну как санатана.

Таким образом, всего есть три санатана. Три санатана. Так вот, если все мы - санатана, а есть ещё и санатана-дхама, и Кришна тоже санатана, то всё в совокупности - тоже санатана. Поэтому, всё вместе называется санатана-дхарма. Люди не знают, что такое санатана. Они думают, что, если одеваться определённым образом, и, если родиться в определённом обществе, то станешь санатана-дхарма. Нет. Каждый может стать санатана-дхарма. Но они не знают, в чём смысл санатаны. Каждое живое существо - санатана. И Кришна, Бог есть санатана. И есть место, где мы можем собраться вместе. Это - санатана дхама. Санатана дхама, санатана-бхакти, санатана-дхарма. Когда это выполняется, то называется санатана-дхармой. Что же такое санатана-дхарма?

Предположим, я возвращаюсь в санатана-дхаму, а там Бог, санатана. И я - тоже санатана. Так, каковы же наши вечные занятия? Значит ли, что оказавшись в санатана-дхаме, я становлюсь Богом? Нет, ты не станешь Богом. Потому что есть только один Бог. Он - Верховный Господь, Учитель, а мы - слуги. Чаитанйа Махапрабху сказал: Дживера сварупа хайа нитйа кришна даса (ЧЧ Мадхйа 20.108-109). Так вот, каждый из нас заявляет, что станет Кришной. Но, вернувшись в санатана-дхама, мы (а мы не попадём туда, пока не готовы к этому) принимаем участие в вечном служении Господу. Это и есть санатана-дхарма. Можно этому сейчас уже учиться, тренироваться. Санатана-дхарма значит бхакти-йога. Каждый стремиться стать Богом потому, что мы забыли это. Тренируйтесь, учитесь здесь и сейчас, как быть слугой Бога. И если вы обрели квалификацию, на самом деле, то теперь... Будьте уверены, что вы стали слугой Бога. Это - бхакти-марга. Как сказал Чаитанйа Махапрабху: Гопи-бхартур пада-камалайор даса-даса-даса-дасанудасах. Став истинным слугой слуги, слуги, слуги, слуги, слуги Господа - до сотого колена - вы достигли совершенства (ЧЧ Мадхйа 13.80). Но, здесь каждый сам стремится стать Верховным Господом. Кто-то злоупотребляет словом со хам, ахам брахмасми, думая при этом: "Я - венец мироздания". Но, это не так. Это Ведические слова, но со хам не значит, что я - Бог. Со хам значит, что я обладаю такими же качествами. Потому, что, мамаивамшо джива-бхутах (БГ 15.7). Джива - неотъемлемая часть Бога, Кришны. Поэтому и качества те же. Как капля воды из океана. Химический состав воды в море тот же, что и у одной капли морской воды. Это и называется со хам или брахмасми. Не надо перефразировать Веды, и думать понапрасну, что я стал Богом, что я - Бог. Если ты - Бог, то почему становишься собакой? Разве Бог становится собакой? Нет. Это невозможно. Всё потому, что мы - мелкие частицы. Это также упоминается в шастрах:

кешагра-шата-бхагасйа
шатадха калпитасйа ча
дживах бхаго са вигйейа
са анантйайа калпате
(ЧЧ Мадхйа 19.140)

Наша духовная сущность в том, что мы - одна десятитысячная часть кончика волоса. Кончик волоса очень мал. Если разделить его на десять тысяч частей, то одна из них - это и есть наша индивидуальность. И это мизерная индивидуальность находится в этом теле. Где вы найдете такое? Таких машин не бывает. Поэтому мы говорим ниракара. Нет, акара существует, но она настолько мизерна, что её невозможно увидеть материальным глазом. Поэтому надо смотреть глазами Вед. Шастра чакшуша. Это понимание Веданты. Мы должны смотреть сквозь призму шастр. Не нашими материальными глупыми глазами. Ими ничего увидеть невозможно.