RU/Prabhupada 0615 - Работать для Кришны с любовью и энтузиазмом - это и есть ваша жизнь в сознании Кришны

Revision as of 23:33, 24 February 2016 by IrinaA (talk | contribs) (Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Russian Pages with Videos Category:Prabhupada 0615 - in all Languages Category:RU-Quotes - 1973 Category:RU-Quotes - L...")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Invalid source, must be from amazon or causelessmery.com

Lecture on BG 1.30 -- London, July 23, 1973

Les mayavadis, il ya deux sortes de mayavadis: les impersonnalistes et les nihilistes. Tous sont mayavadis. Ainsi, leur philosophie est bonne jusqu'à présent, car un homme insensé ne peut pas comprendre plus que ça. Un homme insensé, s'il est informé qu'il y a une vie meilleure dans le monde spirituel, pour devenir serviteur de Dieu, Krishna, alors il pense "Je suis devenu serviteur de ce monde matériel. J'ai tant souffert. De nouveau serviteur de Krishna?" "Oh..." Il tremble, "Oh, non, non. Ce n'est pas bon. Ce n'est pas bon." Dès qu'ils entendent parler de service, ils pensent à ce service insensé. Ils ne peuvent pas penser qu'il existe un service qui n'est que félicité, ānanda. On est encore plus désireux de servir Krishna. C'est le monde spirituel. Ils ne peuvent pas comprendre. Donc ces nirviśeṣavādī, impersonnalistes, ils pensent comme ça. Tout comme un homme malade allongé sur son lit. S'il est informé que "Quand vous serez guéri, vous serez capable de manger bien, vous serez capable de marcher," il pense "Marcher encore? Manger de nouveau?" Parce qu'il est habitué à manger des médicaments amers. et sāgudānā, pas très agréable au goût, et il doit évacuer ses selles et son urine, toutes ces activités, allongé sur le lit. Donc, dès qu'ils apprend que "Après avoir été guéri, ces activités, de passer des selles et l'urine, et de manger, sont toujours là mais qu'elles sont plaisantes," il ne peut pas comprendre. Il dit: "C'est la même chose."

Ainsi, les impersonnalistes mayavadis, ils ne peuvent pas comprendre que servir Krishna n'est que plaisir et bonheur. Ils ne peuvent pas comprendre. Par conséquent, ils deviennent impersonnalistes: "Non, la vérité absolue ne peut pas être une personne." C'est un autre aspect de la philosophie de Bouddha. Impersonnel signifie zéro. C'est aussi zéro. La philosophie bouddhiste... ils font aussi de leur objectif ultime le zéro, et ces mayavadis, ils font aussi le but ultime... Na te viduḥ svārtha-Gatim salut viṣṇum (SB 7.5.31). Ils ne comprennent pas qu'il y a une vie, une vie heureuse, en servant Krishna. Par conséquent, ici Arjuna joue le rôle d'un homme ordinaire. Il dit donc à Krishna, "Tu voulais que je combatte, que je sois heureux en obtenant le royaume, mais en tuant mes propres hommes? Oh, viparītāni nimittāni. Tu me trompes. "Nimittāni ca paśyāmi viparītāni (BG 1.30). "Je ne serai pas heureux en tuant mes propres hommes. Ce n'est pas possible. Comment peux-tu m'induire à faire cela?" Alors il dit, nimittāni ca viparītāni paśyāmi (BG 1.30). "Non, non." Na ca śaknomy avasthātum: "Je ne peux pas rester ici. Laisses-moi repartir. Emmènes mon chariot. Je ne veux pas rester ici." Na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manah (BG 1.30). "Je deviens perplexe. Je suis perplexe maintenant."

Donc, c'est la situation dans le monde matériel. Nous sommes toujours au milieu de problèmes, confus, et quand quelque chose de mieux est proposé à la personne matérialiste, "Adoptez la conscience de Krishna, vous serez heureux," il voit viparītāni nimittāni, exactement le contraire. "Comment cette conscience de Krishna va me rendre heureux? Ma famille est en difficulté, j'ai tant de problèmes. Comment cette conscience de Krishna va-t'elle m'aider? "Nimittāni ca viparītāni. C'est la condition de la vie matérielle. Par conséquent, ça prend un peu de temps pour comprendre. C'est cela la Bhagavad-Gîtâ. Le même Arjuna, il pense maintenant, nimittāni ca viparītāni. Quand il va comprendre la Bhagavad-Gîtâ, il dira: "Oui, Krishna, ce que Tu dis est juste." Parce qu'après avoir instruit Arjuna, Krishna lui demandera: "Maintenant, que veux-tu faire?" Parce que Krishna ne force pas. Krishna dit "Vous vous abandonnez à moi." Il ne force pas "Vous devez vous abandonner. Je suis Dieu. Vous êtes Ma partie intégrante." Non, Il ne dira jamais cela. Parce qu'Il vous a donné une petite indépendance, Il n'y touchera pas. Sinon, quelle est la différence entre une pierre et une entité vivante? Une entité vivante doit avoir l'indépendance, bien qu'elle soit très petite. Krishna n'y touche pas. Il n'y touchera jamais. Vous devrez être d'accord, "Oui, Krishna, je m'en remets à Toi. Oui. C'est pour mon bien." C'est ça la conscience de Krishna. Vous devez accepter volontairement, pas de façon mécanique. "Le maître spirituel dit que je dois faire ça. Très bien, je vais le faire." Non. Vous devez comprendre parfaitement. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Prīti, avec amour. Lorsque vous travaillez pour Krishna avec amour et enthousiasme, ça c'est votre vie consciente de Krishna. Si vous pensez "C'est banal, c'est embêtant, mais que puis-je faire? Ces gens me demandent de le faire. Je dois le faire ", ce n'est pas la conscience de Krishna. Vous devez le faire volontairement et avec grand plaisir. Utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-Sange ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati. Vous trouverez dans notre Upadeśāmṛta (NOI 3). Toujours, vous devriez être enthousiastes, utsāhāt. Dhairyāt, avec patience. Tat-tat-karma-pravartanāt. Niścayāt, niścayāt signifie en toute confiance. "Si je suis engagé dans le service de Krishna, les activités de Krishna, Krishna va sûrement me ramener en la demeure originelle, de retour à..." Niścayāt. et Kṛṣṇa dit, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). "Je te ramênerai." Il le dit. Krishna n'est pas un menteur, donc nous devons travailler avec enthousiasme. Juste... Pas viparītāni. Cela sera accepté par Arjuna à la fin. Krishna lui demandera: "Mon cher Arjuna, quelle est ta décision maintenant?" Arjuna répondra, "Oui." Tvat prasādāt Kesava Nasta-mohaḥ (BG 18.73): "Toute mon illusion est maintenant dissipée."

Voilà tout. Merci beaucoup. Hare Krishna.

__________________________ Майавади, есть два типа майавади: имперсоналисты и войдисты. Они все майавади. Их философия хороша тем, что глупцы как раз и не могут понять ничего больше этого. Если глупцу сказать, что есть лучшая жизнь в духовном мире, что нужно стать слугой Бога, Кришны, он ответит: "Я стал слугой этого материального мира. Я так много страдал. Теперь я снова должен служить? Кришне? "О...- содрогнутся они, - о, нет, нет! Ничего хорошего в этом нет!" Как только они слышат о служении, они сразу представляют себе вот это бессмысленное служение. Они не понимают, что есть служение, а есть "ананда". Живое существо в духовном мире полно страстного желания служить Ему, Кришне. Они не могут этого понять. Эти "нирвишешавади", имперсоналисты, они так рассуждают. Например, когда больному человеку, лежащему в кровати, говорят: "Когда ты выздоровеешь, ты сможешь гулять и хорошо кушать", - он думает: "Снова гулять? Снова кушать?" Потому что он уже привык есть таблетки и "сагудана", не очень съедобную пищу, и много всего другого - ходить в туалет, спать... И когда ему вдруг говорят, что после того, как он выздоровеет, ему снова нужно будет ходить в туалет и кушать, но просто что-то более вкусное, он этого не понимает. Он думает, что это одно и то же. Итак, майавади, имперсоналисты, они не могут понять, что служение Кришне - это удовольствие и блаженство в чистом виде. Они не могут этого понять. Поэтому они становятся имперсоналистами: "Ну, нет, Абсолютная истина не может быть личностью!" Это другая сторона философии буддизма. Безличный значит ноль. Это и есть ноль. И последователи буддизма, и майавади представляют Высшую цель в виде нуля. "На те видух свартха-гатим хи вишнум" (Ш.-б., 7.5.31). Они не понимают, что есть жизнь, наполненная блаженством служения Кришне.

И здесь Арджуна играет роль обычного человека. Он говорит Кришне: "Ты хочешь, чтобы я сражался, чтобы я стал счастливым, чтобы вернул себе царство? Но зачем тогда убивать своих же людей?" "О, "нимиттани випаритани". Ты сбиваешь меня с толку! "Нимиттани ча пашйами випаритани" (Б.-г., 1.30) - Я не стану счастливым, убивая своих родственников. Это невозможно. Зачем Ты меня заставляешь?" Он сказал: "Нимиттани ча випаритани пашйами" (Б.-г., 1.30) - Нет, нет". "На ча шакноми авастхатум" - Я больше не могу здесь находиться. Позволь мне вернуться. Поверни мою колесницу назад. Я не останусь здесь". "На ча шакноми авастхатум бхраматива ча ме манах" (Б.-г., 1.30) - Я в недоумении и смущении". Это закон материального мира. Мы всегда озадачены, в недоумении. И когда материалисту предлагается что-то лучшее, как то - принять сознание Кришны и стать счастливым, он видит в этом "нимиттани випаритани" - прямо противоположное. "Почему в сознании Кришны я буду счастливым? У меня семейные проблемы или просто какие-то личные трудности". "Как сознание Кришны поможет мне?" "Нимиттани ча випаритани". Это материальная жизнь.

Поэтому нужно немного времени, чтобы понять. И это "Бхагават-гита". Арджуна ведет себя точно так же: он ищет "нимиттани ча випаритани". А когда он поймет "Бхагават-гиту", он скажет: "Да, Кришна, то, что Ты говоришь, верно". Потому что дав Арджуне наставления, Кришна спросит его: "Что ты будешь делать теперь?" Кришна не принуждает. Кришна говорит: "Предайся Мне". Он не заставляет: "Ты должен предаться. Я Бог, а ты Моя частичка". Нет, Он так никогда не скажет. Потому что Он дал вам немножко независимости, и Он ее не тронет. Иначе, в чем тогда разница между живым существом и камнем? У живого существа должна быть независимость, хоть и такая крошечная. И ее Кришна не тронет. Никогда не тронет. Вам самим придется согласиться: "Да, Кришна, я предамся Тебе". "Да, это для моего же блага". Вот это сознание Кришны. Вы должны добровольно согласиться, не тривиально, не механически: "Духовный учитель сказал вот так. Хорошо, я это сделаю". Нет. Вы должны хорошо понять. "Тешам сатата- йуктанам бхаджатам прити-пурвакам" (Б.-г., 10.10). "Прити", с любовью. Когда вы работаете, работаете для Кришны с любовью и энтузиазмом, это и есть ваша жизнь в сознании Кришны. Если вы думаете: "Это так банально и хлопотно... но что я могу поделать?" "Эти люди сказали мне сделать, поэтому я должен делать". Это не сознание Кришны. Вы должны делать это добровольно и с большим удовольствием. Тогда вы поймете. "Утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма правартанат, сато вриттех садху-санге шадбхир бхактих прасидхйати". Вы можете прочитать это в "Упадешамрите" (Нектар наставлений, 3).. Вы всегда должны быть вдохновлены, "утсахат". "Дхаирйат", терпеливы. "Тат-тат-карма-правартанат". "Нишчайат", "нишчайат" значит уверенно. "Если я занимаюсь делами Кришны, Кришна непременно заберет меня назад домой". "Нишчайат". Кришна говорит: "Ман-мана-бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру" (Б.-г., 18.65). - Я заберу тебя назад". Так сказано. Кришна не обманывает, поэтому мы должны работать воодушевленно! Не "випаритани". И Арджуна в конце это примет. Кришна спросит его: "Мой дорогой Арджуна, каково же твое решение?" Арджуна ответит: "Да". "Тват прасадат кешава-нашта-мохан" (Б.-г., 18.73): - Моим сомнениям пришел конец". Вот и все.

Большое спасибо. Харе Кришна.