Category:HU/660418 - Lecke BG 02.59-69 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda: (kirtan) (prema-dhvani) Gaura-Premanandi. Hari Haribol.

viṣayā vinivartante

nirāhārasya dehinaḥ

rasa-varjaṁ raso 'py asya

paraṁ dṛṣṭvā nivartate

(BG 2.59)

A szanszkrit tanulók szavalhatják, ez fontos. . . Viṣayā . . .

(a tanulókkal együtt szaval a 61. vers végéig)

yatato hy api kaunteya

puruṣasya, puruṣasya vipaścitaḥ

indriyāṇi pramāthīni

haranti prasabhaṁ manaḥ

(BG 2.60)

tāni sarvāṇi saṁyamya

yukta āsīta mat-paraḥ

vaśe hi yasyendriyāṇi

tasya prajñā pratiṣṭhitā

(BG 2.61)

viṣayā vinivartante

nirāhārasya dehinaḥ

rasa-varjaṁ raso 'py asya

paraṁ dṛṣṭvā nivartate

(BG 2.59)

Ezt a verset múlt pénteken tárgyaltuk meg. A témája arról szól, hogy tevékenységeinket próbáljuk meg áthelyezni anyagi szintről lelki szintre. Ez az egésznek az mottója. Tehát az anyagi szint jelentése, amint azt már többször elmagyaráztam nektek, az anyagi szint jelentése: viṣayāḥ, viṣayāḥ. A viṣayāḥ négy dolgot tartalmaz: āhāra, nidrā, bhaya, maithuna (Hitopadeśa) – evést, alvást, védekezést és párzást. Ezeket viṣayāḥ-nak hívják. A materialista életmódot ez a négy dolog képezi: evés, alvás, védekezés és párzás – ez az érzékkielégítés.

Amennyiben lelki szintre akarunk lépni, akkor ezeket a testi igényeket, legalábbis jelen helyzetünkben szabályoznunk kell. Nem élvezhetjük korlátok nélkül az anyagi életet, miközben azonos időben lelki szinten állunk. Erről szól az egész. A probléma neheze abban rejlik, hogy: csak spekulációból akarunk lelki életet élni. Ez az általános irányvonal.

Az embereket kifejezetten a gyakorlati életet nélkülöző filozófiai spekuláció érdekli. A modern világban azt vallják, yaśo 'rthe dharma-yajanam. Ez ennek a kornak a tünete. Yaśaḥ arthe. Valamilyen spirituális tevékenységeket folytató szervezetbe akarok társulni, de csak a név kedvéért: "Ó, kötődöm ahhoz a nagy szervezethez." De ami a saját életemet illeti, az olyan, amilyen volt is. Amilyen volt is.

Ezt személyesen láttam . . . Nem kívánom megnevezni azt konkrétan . . . valamelyik jógaintézetben figyeltem a tagokat, eljönnek, hallgatják, és így hallgatgatják és jövögetnek immáron az elmúlt tíz évbene. De sajnos még a jóga bevezető tanításait sem sajátították el. Jóga . . . jóga . . . a jóga teljes folyamata indriya-saṁyamát, az érzékek szabályozását jelenti. Az érzékek szabályozását jelenti. De láttam: nincs uralmuk az érzékeik felett.

Ez az egész jógafolyamat az érzékek irányításáról szól, semmi másról. A haṭha-yoga azt jelenti, hogy az āsana – testtartás vagy ülő testhelyzet vagy légzési testtartás – különböző gyakorlatain keresztül magamra koncentrálva figyelmemet a Felsőlélekre irányítom. Mivel az elménk zavart, és mivel az elménk oly sok elfoglaltságon keresztül szóródik szét, ezért a jóga folyamat egy mechanikus folyamat, amellyel – úgy értem – az elmét elragadjuk külső elfoglaltságaitól és a belső oldalra kényszerítjük át, és ezáltal általa összpontosíthatunk a Felsőlélek észlelésére vagy megvalósítására.

Tehát a kezdeti szakaszban az embernek elengedhetetlenül ellenőriznie kell az érzékeit. A kontrollálatlan érzék az anyagi síkra fognak visszatéríteni. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Van egy nagyon szép vers a Bhāgavatamban:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām, gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(SB 7.5.30)

A lényege az, hogy azok, akik nem uralják érzékeiket és akiknek elméjét csak az anyagi élvezet köti le, ne léphessenek be a lelki élet szférájába. Matir na kṛṣṇe. Ez a Kṛṣṇa-filozófia, a Kṛṣṇa-tudat. . . matiḥ figyelmet jelent. Tehát figyelni a Kṛṣṇa-tudatra. . . Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Még azáltal is, hogy tanult személyek, úgy értem, transzcendentalisták tanítását hallgatjuk, vagy éppen önálló képzés útján. . . parataḥ. A parataḥ azt jelenti, hogy leckéket veszünk, vagy mások útmutatása alapján cselekszünk.

A svataḥ pedig saját alapkultúránkat jelenti. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho vā. Mitho vā: „összeállítás által”. Összeállítás által. Na: "Soha nem fog megtörténni." Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. A Gṛha-vratānām azt jelenti. . . a gṛha házat jelent, a vrata pedig fogadalmat. Aki olyan fogadalmat tett, hogy „Ez a világi élet – az egyél, igyál, mulass és élvezd – ez a kezdet és a vég”, számukra szóba sem kerülhet a lelki élet.

Döntenünk kell, mivel a lelki és az anyagi szemlélet két különböző látószöge az életnek. Ha nagyobb hangsúlyt fektetünk az anyagi életre, az anyagi életmódra, akkor semmilyen spirituális felismerés, lelki emancipáció és ehhez hasonló dolog nem közelíthető meg. Mert az egész gondolata abból következik, mint azt már hetek óta magyarázzuk, hogy én lélek vagyok, tiszta tudat. Így vagy úgy kapcsolatba kerültem ezzel az anyaggal. Anélkül, hogy nyomon követnénk az előzményeket és azt, hogy jómagam hogyan kerültem bele. . . de tény, hogy ezen anyagi körülmények közé kerültem, és ezért anyagi élethelyzetemből adódóan nyomorúságokon megyek keresztül, számtalan nyomorúságon.

Tehát az egésznek az az elgondolása, hogy ki kell kerülnöm ebből az anyagi kapcsolatból és vissza kell térnem a tiszta lelki életbe, hogy ne . . . hogy szabad legyek minden nyomorúságtól. Mert a szellemi lélek, úgy, ahogy van, tiszta formájában sac-cid-ānanda. Örökkévaló, boldogsággal teli és teljes tudással rendelkező.

Tehát íme a teljes program. Viṣayā vinivartante. Még a jógarendszer is. . . a jógarendszer mechanikus eljárása is, az elme összpontosítása és elragadása más tevékenységektől, még ez is ugyancsak erőteljes módszer. Ez is erőteljes. Mert valamilyen mesterséges úton . . . mert az első dolog az, hogy "nem ez a test vagyok". Ennek ellenére bizonyos testi tevékenységgel próbálom megzabolázni érzékszerveimet.

Ezért ez. . . így vagy úgy, de mesterséges. És ahogy mondtam . . . az elmúlt napon egy példát hoztam fel arra, hogy egy nagyszerű jógi, mint Viśvāmitra, aki jógázott, és fel is emelkedett a legmagasabb szintre, de ennek ellenére nem tudott uralkodni az érzékszervein. Kapcsolatba került Menakával, egy mennyei társasági nővel és megszületett Śakuntalā.

Tehát a Bhagavad-gītā azt mondja, viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ. Érzéki tevékenységeink elapasztására, mesterséges elapasztására létezik néhány szabály és előírás. Példa erre "Nem ehetsz többször, mint egy alkalommal. Nem szabad ezt csinálni. Nem szabad ezt tenni." Megannyi tiltó rendelet. Akárcsak egy beteg ember esetében.

A beteg embernek az orvos azt tanácsolja, hogy tartózkodjon sok mindentől. Hasonlóképpen szabályok és előírások vannak az elme irányítására, az érzékek visszavonására. Nagyon sok szabály és előírás létezik, de ezek a szabályozások, ezek a korlátozó előírások is meghiúsulhatnak. Nagyon sok ilyen eset van.

De a Bhagavad-gītā által ajánlott folyamat, amely a tudatot a legfelsőbb tudattal kapcsolja őssze, ez a legmagasabb szintű. Ez a legmagasabb. Rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

Paraṁ dṛṣṭvā. Éppen . . . más folyamatok esetében meg kell . . . Mondok egy gyakorlati példát. Pont úgy, mint a jóga folyamataiban, szigorú szabályozás van arra vonatkozóan, hogy "Ezt nem eheted. Ezt sem eheted. Így kell enned. Így kell ülnöd. Így kell lélegezned", megannyi korlátozás. De ha a tudatodat összekapcsolod a legfelsőbb tudattal, annak ellenére, hogy nem vagy korlátozások alatt, nem fogod szeretni a korlátok alá eső dolgokat.

Rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Nem fogod szeretni ezeket a korlátok alá eső dolgokat. Az egyik folyamat az, hogy erőszakkal kérlek: "Ne tedd ezt." Viszont egy másik folyamatban annyira emelkedett helyzetbe kerülsz, hogy azt magadtól nem kívánod csinálni. Csakúgy, mint a minap, amikor Yamunācārya példáját idéztem. Yamunācārya azt mondta: "Mióta a tudatomat összekapcsoltam Kṛṣṇa legfelsőbb tudatával...." Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. „Mióta a tudatom Kṛṣṇa transzcendentális szolgálatában rögzül”, yad-avadhi, „azóta, még ha eszembe is jut a szexuális élet, ó, az... az arcom, úgy értem, elfordítom az arcom és megtagadom azt." Miért is? Az egyik szerint . . . az egyik folyamat alkalmazott módszere: "Ezt korlátozni kell." A másik folyamat szerint viszont korlátozás hiányában sem akarod megtenni. Ez a folyamat teljesen tökéletes. Kṛṣṇa azt mondja, raso 'pi, még ha jelentkezik is ilyen vágyad, nem akarod megtenni. Bár megkaptad a kiváltságot, szabad vagy, mégsem akarod megtenni. Raso 'py asya, rasa-varjaṁ raso 'py asya. Jóllehet teljes kapacitással rendelkezik. . . nem mintha impotens lenne vagy a szexuális életre képtelen. Annak ellenére, hogy minden ereje és képessége megvan rá, mégsem akarja: "Ó, ez... mi ez?" Értitek? Bekövetkezik az a szakasz. Rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā. Miért? Mert felsőbbrendű dolgokhoz jutott hozzá, felsőbbrendű szexuális életet tapasztalt meg, amibe részt akar vállalni.

Szóval ez a folyamat tökéletes. A másik folyamat, amelyben az érzékeket vissza kell fogni az élvezettől, erőltetett, de egy erőteljes élvezet hatására nem biztos, hogy megállja a helyét. Néha sikertelen lesz. De az a folyamat, amelyben az ember a Legfelsőbb Úr transzcendentális szerető szolgálatába illeszkedik, teljesen elszakít mindezen viṣayā-tól. A viṣayā evést, alvást, védekezést és párzást jelent.

yatato hy api kaunteya

puruṣasya, puruṣasya vipaścitaḥ

indriyāṇi pramāthīni

haranti prasabhaṁ manaḥ

(BG 2.60)

Elménk annyira erős és fegyelmezetlen, hogy bár megpróbáljuk mesterségesen irányítani érzékeinket, mégis néha, bizonyos időszakban kudarcot vallunk. Ahogyan Viśvāmitra Muni is kudarcot vallott. Yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ. A vipaścitaḥ nagyon tanult embert jelent, nagyon tanult embert, aki folyamatosan próbálkozik, ő nem hétköznapi ember, hanem tanult ember, aki igyekszik uralkodni érzékein. Yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ, indriyāṇi pramā . . . de az érzékek olyan erősek, hogy bizonyos ponton még egy nagyon tanult, mindent tudó bölcs próbálkozása ellenére is kudarcot vallanak.

Ezért a közösségi, társadalmi, úgy értem, kötelességek végzése alkalmával a védikus előírások szerint, különösen a brahmacārík, különösen a brahma . . . nemcsak a brahmacārīk. A brahmacārī tanulóéletet jelent, a másik (három) két életrend pedig a vānaprastha a visszavonult (nyugdíjas) életet és a sannyāsa életet jelenti, ez a három rend nem társulhat nővel.

Csak a házasok, azok, akik házasok, egyszerűen csak a számukra megengedett, hogy nővel társuljanak. Mások pedig, mint a brahmacārī, a vānaprastha, a sannyāsa, nekik szigorúan tilos nők társaságában lenniük. És ez a tiltás konkrétan így hangzik:

mātrā svasrā duhitrā vā

halálviktāsano bhavet

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

(SB 9.19.17)

Annyira szigorú korlátozásról van szó, hogy "még az anyjával, a nővérével, a lányával sem szabad magányosan ülnie." Miért? Mert, balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati: az érzékek olyan erősek, hogy minden rosszra fordulhat, jóllehet tanult emberről van szó. Itt is ugyanaz van kiemelve, a vipaścitaḥ. Még ha egy tanult emberről is van szó, aki megpróbálja korlátozni (az érzékeket). Yatato hy api kaunteya. Indriyāṇi pramāthīni. A pramāthīni azt jelenti, hogy ezek az érzékek annyira őrültek, hogy kibújhatnak irányításom alól.

Tehát az egész elgondolása abban rejlik, hogy ha lelkileg fejlettek akarunk lenni, akkor minimalizálnunk kell materialista életmódunkat. A két dolog nem mehet együtt. Ha valóban el akarunk érni lelki fejlődést az életben, akkor a korlátlan materialista életforma nem folytatható . Szabályozottan, korlátozások mellett, előírások szerint kell cselekednünk . . . mert mindaddig, amíg megvan ez a testünk, az anyagi szükségleteket ki kell elégítenünk.

Mi . . . nem arról van szó, hogy nem ehetek, nem alhatok, nem védekezhetek vagy nem szaporodhatok. Nem. Ezek megengedettek. Megengedettek, de abban a látásmódban, hogy "vissza kell majd vonulnom ezektől a dolgoktól, ezektől az anyagi szükségletektől." Ezt a nézőpontot kell érvényesíteni.

Nos, ez nagyon könnyen elérhető, ha érzékeinket vagy tudatunkat lefoglaljuk. Amikor a tudatomat a legfelsőbb tudat transzcendentális szerető szolgálatába foglalom le, ezek a dolgok automatikusan megtörténnek úgy is, még akkor is, akarom mondani, ha jelen van a bukásom oka, ennek ellenére mégsem fogok elbukni. Még ha van is csábítás, mégsem fogok elbukni, mert paraṁ dṛṣṭvā, láttam valamit, ami sokkal, de sokkal nagyobb élvezetet nyújt, mint ez az anyagi élvezet. Tehát el kell jutnunk erra a pontra. És mi ez a pont? Tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ (BG 2.61). Azt mondja az Úr: "Ezért uralhatod érzékeidet..." Sarvāṇi. Sok érzék van. „Irányíthatod érzékeidet” – yukta āsīta mat-paraḥ, „ha az érzékeidet… az Én szolgálatommal foglalod le vagy az Én szolgálatommal kapcsolatban használod.”

Ezért az odaadó szolgálatban az arcanā a kezdet. Az arcanā egy olyan folyamat, amely . . . minden érzéknek elfoglaltságot biztosít. Így a szem, a fül, a nyelv és az orr, a kezek, a lábak és még sok minden érzék, amivel rendelkezünk és minden egységnek megvan a maga elfoglaltsága. Például az az elfoglaltság, ahogy nyelvünket és fülünket lefoglaljuk a Hare Kṛṣṇa transzcendentális hangjával.

Jó zenét, dallamos zenét akarunk hallani, de ha a Legfelsőbb Úr Kṛṣṇával kapcsolatos dallamos zenét hallunk a fülünkkel. . . akárcsak a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare . . . sok dicsőítés létezik, az Úr sok dicsősége nemcsak szanszkrit, hanem más nyelveken is.

Ha a fülünkkel az Úr dicsőségét akarjuk hallgatni, akkor a füleim más dallamok hallgatásával nem lehet lefoglalva. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). A nyelvem ugyanez vonatkozik. Ha elhatározom, hogy "csak azt az ételt eszem, amelyet Kṛṣṇának ajánlanak fel", akkor természetesen étkezési gondjaim korlátozódnak, és ahogy folytatom az olyan étel fogyasztását, amelyet először Kṛṣṇának ajánlanak fel, majd csak azután eszek belőle, annak természetes következménye az lesz, hogy a nyelvemet szabályozni fogom.

És ha a többi érzékemet akarom irányítanás alatt tartani, akkor a nyelv szabályozása az első dolog, mert ha nem tudjuk szabályozni a nyelvet, akkor a többi érzéket lehetetlen irányítani. Ezért, amikor magunkhoz vesszük az étkünket, a következő szép dalt énekeljük: śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl – „Ez a test a tudatlanság hálója”. Śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kal: "És az anyagi érzékek olyanok, mint kāla." Kāla mérgeskígyót jelent.

Tehát śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati; "Az összes érzékszerv közül a nyelv a legmohóbb." Értitek? Ez . . . ez . . . időnként annyiféle ízletes ételre vágyik. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati: "És nagyon nehéz fegyelmezni." Nos, kṛṣṇa baḍo doyāmoy: „Szóval Kṛṣṇa, az Úr Kṛṣṇa olyan kedves, hogy az érzékeim, elsőként nyelvem szabályozása érdekében, annyi finom ételt adott nekem, hogy ha megeszem azokat, akkor a nyelvem is uralom alá fog kerülni."

Tehát az egész lényege a tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Mindig emlékeznünk kell arra, . . . hogy a lelki élet elérése egy nagy vezeklés. Ez egy nagy vezeklés. De annak ellenére, hogy nagyon nehéz, annak ellenére, hogy nagyon nehéz. . . talán tudjátok, hogy a Purāṇákban, a védikus irodalomban olyan nagy bölcsekről szerepelnek leírások, akik sok-sok éven át végeztek lemondásokat.

Miért a történelemben vagy a Purāṇákban? Az Úr Buddha, az Úr Jézus Krisztus, az Úr Caitanya, Śaṅkarācārya példáiból láthatjátok, akik időszerinti történelmi ismereteink keretein belül helyezkednek el. Sok-sok év lemondása után érték el a lelki tökéletességet.

Tehát a lelki tökéletesség nem kimondottan egyszerű dolog, nem elég pusztán részt venni a..., a..., a sok csoport valamelyikében, és valami szépet hallgatni, szép leckéket egy személytől. Nem. Ez gyakorlás dolga. Ez gyakorlás dolga. Ha valóban . . . ha valóban komolyan gondoljuk elérni azt, akkor az áldozathozatal szellemébe kell helyeznünk magunkat. Ebben a korban az Úr Caitanya kegyelméből a dolog jelentősen leegyszerűsödött. A dolog leegyszerűsödött. Miről van szó? A következőt írta elő: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21). Egyszerűen Isten szent nevének éneklésével – akár ennek a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare éneklésével vagy Isten bármely nevének, bármely nyelven történő éneklésével, teljesen mindegy. . .

De ez ajánlott, mert maga az Úr Caitanya énekelte ezt a szent nevet. Ezért inkább ez ajánlott. Végtére is nem számít. De ha úgy gondoljátok: "Ó, ezeket a szent neveket a hinduk énekelték, de én a magam módján szeretnék énekelni", ez is elfogadott. Valójában mily nagymértékben leegyszerűsödött a folyamat, hiszen a lelki élet eléréséhez az embereknek oly sok éven át kellett vezekelniük és szabályozott életet folytatniuk, és jelenleg mindössze annyi a dolgunk, hogy egyszerűen csak az Úr szent nevét énekeljük. Ezután minden automatikusan megérkezik hozzád. Mert ebben a korban a vezeklés egyáltalán nem kivitelezhető. Senki sem képes semmilyen vezeklést véghezvinni. A történelemből, a könyvekből, a szentírásokból megérthetjük, hogy vezeklés nélkül, áldozatok nélkül a múltban senki sem érte el a lelki tökéletességet. Tehát valamilyen vezeklésen át kell esnünk. Ez a vezeklés pedig az lesz, amely folyamán érzékeinket nem a saját érzékkielégítésünk céljából használjuk, hanem a Legfelsőbb Úr szolgálatába állítjuk, függetlenségünket, tudatunkat a legfelsőbb tudat akaratával hangoljuk össze.

Csakúgy, mint a Bhagavad-gītā példája. Arjuna nagyon szép példája az összeforródásnak; összehangolta tudatát Kṛṣṇával. Nem akart harcolni, de miután meghallgatta a Bhagavad-gītāt, érzékeit szinkronizálta. Az embernek meg kell küzdenie az érzékekkel. Érzékek nélkül nem lehet harcolni. Az érzékeknek jelen kell lenniük. Szóval mit tett ő? Érzékszerveit a Legfelsőbb Úr érzékszerveinek szolgálatába állította. Ez minden.

Tehát ez áll itt, tāni sarvāṇi saṁyamya. Csak akkor tudod irányítani érzékeidet, ha azokat az Úr szolgálatába állítod. Tāni saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ. Mat. A mat-paraḥ jelentése: "Nekem, Nekem, Velem való kapcsolatodban". Úgy van. És a Bhakti-rasāmṛta-sindhu-ban is azt írja:

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).

Nem kell mindenben korlátoznod magad, mert ha összehangolod magad, nirbandhaḥ, úgy, hogy az Kṛṣṇával legyen kapcsolatban, akkor a vairāgyád, az önmegtartóztatásod elismertté válik. Az egyetlen dolog, hogy ne a saját érzékkielégítésed érdekében cselekedj, hanem a Legfelsőbb megelégedésére. Ennyi az egész. Az legyen életünk mottója, hogy "Nem teszek semmit az érzékeim kielégítése érdekében, de megteszek mindent a Legfelsőbb megelégedésére."

Ez a vezeklés, ez az áldozat tesz engem tökéletesen lelkivé és tökéletesen lelki szintre emel, majd az életem tökéletessé válik. Vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā (BG 2.61). Ilymódon az irányítás mindenkinek a saját kezében van. A dolog egyszerű, az irányítás egyszerű. Vaśe. Vaśe azt jelenti, ellenőrzés alatt. Vaśe hi yasyendriyāṇi. Aki uralja érzékeit, az lelkileg tökéletes. Tehát hogyan irányítsuk az érzékeket? Csak használd az érzékeidet a Legfelsőbb irányítása alatt vagy akaratával összhangban. Akkor tökéletesen lelkivé válsz. Vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā, pratiṣṭhitā.

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ

saṅgas teṣūpajāyate

saṅgāt sañjāyate kāmaḥ

kāmāt krodho 'bhijāyate

(BG 2.62)

Szóval viṣayā. . . ha nem így irányítjuk érzékeinket, nem illeszkedünk a legfőbb akarathoz, akkor mi fog történni? Akkor dhyāyato viṣayān. Mert az elménk mindig ezen dolgok valamelyikével foglalkozik – evéssel, alvással, védekezéssel és párzással, de különösen a párzással. Szóval dhyāyato viṣayān . . . dhyāyato viṣayān puṁsaḥ, amikor csak arra gondolunk, tehát akár gondolkodás útján is, a következő lépés a saṅgas teṣu upajāyate: az ehhez való kötődésünk lesz. Ehhez kötődünk. Mint amikor valami szexregényt olvasunk. Szóval, szexregény, most ez kerül a gondolkodás központjába. Tehát addig gondolkodom, addig gondolkodom – míg aztán kötődöm hozzá. Gyakorlatilag akarom.

Tehát dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. És a ragaszkodás által kifejlődik a kéjvágyam. Kāmāt krodho 'bhijāyate. És amikor a vágyam kielégítetlen marad, dühös leszek. Egyik a másika után jön. Krodhād bhavati saṁmohaḥ (BG 2.53). És ha dühös vagyok, akkor, úgy értem, elvesztem az irányítást elmém egyensúlya felett. Krodhād saṁmohaḥ, saṁmohe, saṁmohāt smṛti-vibhramaḥ.

Még ha van is irányításom elmém egyensúlya felett . . . láttuk, amikor két testvér veszekedett és ez, úgy mondanám, olyan méreteket öltött, hogy az egyik testvér megölte a másik testvért. Láttuk. Két testvér veszekszik – az egyik testvér megöli a másik testvért, letartóztatják, és akasztásra ítélik.

Aztán az apa fellebbezett a bíróságnál, "A két fiam ... az egyiket már elvesztettem. Így hát ennek ...kíméljétek meg ennek az életét ." Ezt valóban saját magam láttam. Így az apa kérésére életfogytiglani börtönbüntetésre ítélték, a bíróság felmentette az akasztás alól. Ezt magam láttam. Szóval csak értsétek meg. Krodha. Egyik a másika után jön, annyira felerősödik, hogy semmi sem lesz lehetetlen. Semmi sem lehetetlen. Aztán smṛti-vibhramaḥ. Smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśaḥ (BG 2.63). Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ azt jelenti, hogy elvesztette az intelligenciáját. Megfeledkezett arról, hogy "Kit fogok megölni". Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśaḥ. Buddhi-nāśāt praṇaśyati: "És amint valaki elveszti intelligenciáját, a pokolba kerül."

Tehát ilyen dolgok történnek és mi folytatjuk anyagi életünket, életről életre, és nem csak emberi létformában, hanem a lét más formáiban is. Nem kéne elgondolkodnunk azon, hogy "végleg abbahagyjuk ezt az ostobaságot a jó érdekében ebben az életben"? Igen. Minden épeszű embernek, minden intelligens embernek így kell gondolkodnia, hogy „Ezt a lehetőséget, az emberi létnek ezt a szép formáját civilizált... civilizált társadalomban, fejlett tudattal, ezt a lehetőséget ki kell használnom a lelki tökéletességem kiteljesítése érdekében, hogy ne kelljen életről életre elszenvednem ezeket az anyagi fájdalmakat." Legyünk határozottak. Ellenkező esetben . . .

Csak nézzétek, az egész irányítás milyen szépen le van írva . . . dhyāyato viṣayān puṁsaḥ. Az érzéki élvezetre gondolok. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣu upajāyate. Aztán kötődöm hozzá. És ha a vágyam nem teljesül, akkor dühös leszek, és a harag következtében megfeledkezem magamról. Akkor elvesztem az intelligenciám és pusztítást követhetek el. Lehet, hogy pusztítást követek el.

Tehát tulajdonképpen azok számára szól, akik komolyan gondolják az életük lelki megvilágosodását, meg kell próbálniuk irányítani az érzékeiket, de nem erőszakkal – hanem szabályozva, a Legfelsőbb Úrral való kapcsolatba illesztve. Akkor az érzékeim megtisztulnak. Megtisztulnak.

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(Nārada-pañcarātra)

Érzékek, egyszerűen érzékek, érzékek. . . az Úr neve Hṛṣīkeśa: Ő az érzékek birtokosa. (szünet) Azt már elmagyaráztam nektek, hogy milyen úton-módon a tulajdonos Ő. Nem én vagyok a tulajdonos. Azokat . . . az érzékeket azért kaptam, hogy élvezhessek, mert én akartam, én akartam úgy. Nos, az érzékeink már eleve megvannak a lelki létemben. Helytelenül használom őket. Érzékeimet az Úr szolgálatára kellene használnom, de helytelenül használom azokat. Ezért bajban vagyok. Nos, az egész folyamatnak arra kell irányulnia, hogy tetteim síkját megváltoztassam és az érzékeimet az Úr szolgálatában használjam fel. Akkor az életem tökéletessé fog válni.

rāga-dveṣa-vimuktais tu

viṣayān indriyaiś caran

ātma-vaśyair vidheyātmā

prasādam adhigacchati

(BG 2.64)

Ha önmagad kielégítésre vágysz, akkor próbáld meg a következőt. Ne légy hanyag. Rāga-dveṣa-vimuktais tu. Viṣayān indriyaiś caran . . . ha engeded, hogy érzékeid korlátlanul az anyagi élvezetekbe merüljönek bele, akkor nem . . . nem érhetsz el kielégülést. De ha kielégülést szeretnél, ha igazi kielégülést akarsz elérni, ahogy már leírtuk, akkor ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6). Ha önmagad kielégítésére vágysz, akkor ezt az odaadó szolgálatot kell gyakorolnod. Foglald le a szemed, foglald le a füled, foglald le az orrod . . . majd az arcanā-vidhi . . . Az arcanā-vidhi az a folyamat, amely segítségével minden érzékszervünket az Úr szolgálatába állítjuk. Persze itt nincs erre megfelelő példa, de Indiában vannak templomok. Templomok vannak, nagy-nagy templomok, amelyekben ott van az Úr oly szépen feldíszítve. Kiváltképp Vṛndāvanában, ahol a főhadiszállásom van, ott ötezer templom van. Ebből körülbelül hét-nyolc templom nagyon kiemelkedő és nagyon régiek. És közülük az egyik templom a rezidenciám, a Rādhā-Dāmodara templom. Nos, ezekben a templomokban az Istenségek csodálatosan fel vannak díszítve. Huszonnégy órás, huszonnégy órás istenimádat zajlik.

Kora reggel, korán, négy órakor maṅgala-ārātrika van. Az Úr . . . érthető, hogy az Úr felébred, álmából felébred. Tehát az első felajánlás a maṅgala-ārātrikának nevezett istentisztelet. Azután következik a bhoga-ārātrika. Aztán jön az öltözködés, az Úr öltöztetése, az Úr feldíszítése. Aztán étkek felajánlása. Akkor . . . és így tovább, és így tovább. Annyi program van, hogy minden bhakta teljesen elfoglalt. Szépen feldíszítve látják (az Urakat). Ha művészi díszítést akarsz végezni, egyszerűen alkalmazd az Úrral kapcsolatban. Figyeljétek meg, milyen művészien van felékesítve. Szóval ez kielégíti szemem igényeit.

Minden templomban szép zene szól. Ha odamész, leülsz egy időre, hallgatod és elégedettség tölt el. Így válik a fül elégedetté. A szemek elégedetteké válnak. Ezután nagyon finom, ízletes ételt veszel magadhoz, azt, amelyet az Istenségnek ajánlanak fel és a prasādamot maradékként kínálják neked. Tehát ilyen elrendeződések zajlanak. És nem csak Vṛndāvanában van ez így, de minden városban, még mindig működik ez a rendszer. Ez azt jelenti, hogy az érzékszerveink - mindegyik más-más módon - lefoglaltak. Lelki szinten lefoglaltak.

Ez a folyamat nagyon jó az újoncok számára. A kezdőknek nagyon kedves az arcanā folyamat, az Istenség imádata a templomban. De eltekintve ezektől az elfoglaltágoktól, ahol mindez nem kivitelezhető, ez az éneklés vagy a Legfelsőbb Úr dicsőítése, de akár ez az egyszerű ének – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāmrea, Hare Rāmrea, Hare Rāma is minden bizonnyal a legnagyobb mértékben fog felemelni, amennyiben nagyon szépen és komolyan végzed. Ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. És amint elégedetté válsz, minden nyomorúságodnak vége szakad.

prasāde sarva-duḥkhānāṁ

hānir asyopajāyate

prasanna-cetaso hy āśu

buddhiḥ paryavatiṣṭhate

(BG 2.65)

És a kielégülésével, az elme elégedettségével, prasanna-cetasaḥ, az elme elégedettségével intelligenciád a lelki tevékenységekre fog összpontosítani.

nāsti buddhir ayuktasya

na cāyuktasya bhāvanā

na cābhāvayataḥ śāntir

aśāntasya kutaḥ sukham

(BG 66)

Ha valóban boldog akarsz lenni, akkor intelligenciádat a lelki felszabadulás folyamatában kell alkalmaznod. E nélkül. . . nāsti buddhir ayuktasya. Aki nem tudja intelligenciáját erren a folyamatra alaklmazni, más választása nincs. És e nélkül, na ca abhāvayataḥ śāntiḥ, ha békét akarsz, azt sem érheted el. Tehát ezt a folyamatot el kell fogadni.

indriyāṇāṁ szia caratāṁ

yan mano 'nuvidhīyate

tad asya harati prajñāṁ

vāyur nāvam ivāmbhasi

(BG 2.67)

És ha korlátlanul elereszted az érzékeidet, akkor nem leszel képes szabályozni az intelligenciádat. Úgy értem, mint egy csónak a folyón, amikor a szél fúj . . . viharos szél. A csónakot . . . időközben képtelen vagy nyugodtan megtartani; mindig inog. Hasonlóképpen, ha nem tartjuk irányításunk alatt érzékeinket és nem az Úr szolgálatában foglaljuk le azokat, akkor mindig felkavart állapotban lesznek, akár a csónak a folyón, és a viharos szél uralkodni fog felettük. Vāyur nāvam ivāmbhasi.

tasmād yasya mahā-bāho

nigṛhītāni sarvaśaḥ

indriyāṇīndriyārthebhyas

tasya prajñā pratiṣṭhitā

(BG 2.68)

Tehát ki a lelkileg tökéletes ember? Tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ. Indriyāṇi. Aki ilymódon tökéletesen irányítja az érzékeit, róla tudni kell, hogy a lelki megvalósításban tökéletes. Tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ. A nigṛhītāni azt jelenti, hogy teljesen fegyelmezett, érzékeit semmi másra nem használja, csak az Úr szolgálatára. Ezt hívják igazi önfegyelemnek, igazán megtisztított érzékeknek. Tasmād yasya mahā-bāho nigṛhītāni sarvaśaḥ, indriyāṇi indriyārthebhyaḥ. Indriya, az érzékeket nem hagyhatjuk szabadon cselekedni. Olyan módon kell korlátozni azokat, hogy ne működhessenek anélkül . . . anélkül, hogy az Úr szolgálatába ne állnának. Ezt nevezik érzékszabályozásnak. Indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā.

yā niśā sarva-bhūtānāṁ

tasyāṁ jāgarti saṁyamī

yasyāṁ jāgrati bhūtāni

sā niśā paśyato muneḥ

(BG 2.69)

Tehát ebből kifolyólag kétféle intelligencia létezik. Az egyik fajta intelligencia az érzékeket a korlátlan élvezet érdekében alkalmazza. A másik fajta intelligencia pedig az érzékeket az Úr transzcendentális szerető szolgálatában alkalmazza. Szóval emberek. . . akkor tegyük fel, hogy valaki feladott minden anyagi élvezetet és lelki szolgálatot, az Úr transzcendentális szolgálatát végzi. Tehát a materialisták úgy látják, óriási ostobaságot csinált, felhagyott minden anyagi élvezettel; most olyasvalamivel foglalkozik, ami homályos, vagy amiről . . . nem lehet tudni, igaz-e vagy hamis. Ők így látják.

Tehát a materialista úgy látja, hogy a spiritualista alszik, már ami az élet élvezetét illeti. Ezzel szemben a spiritualista úgy látja, "micsoda hülyeséget művel a materialista, megkapta ezt az emelkedett, tudatos emberi létformát, és ráront az anyagi érzékekre, az anyagi élvezetekre, a lelki élet nem érdekli. Tehát mindketten azt látják, hogy a másik alszik.

A materialista úgy látja a spiritualistát, hogy hülyeséget művel, mert alszik. A spiritualista meg úgy látja a materialistát, hogy az művel hülyeséget, mert viszketegségben szenved. Yā niśā sarva niśā, sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ. Szóval ez így megy.

Tehát anélkül, hogy figyelembe vennéd, mi történik körülötted, ha valóban komolyan gondolod az életed lelki felszabadulását, akkor a Bhagavad-gītāban ajánlott, és Arjuna által gyakorlatilag is bemutatott folyamat elvét követve kétségtelenül és hibátlanul az élet lelki emancipációja felé fogunk haladni. Tehát az egész azon múlik, hogy a lehető legjobb mértékben kell kihasználnunk egy rossz alkut.

... minden az érzékekben van, az érzékek az okozói anyagi nyomorúságomnak. Jelenlegi élethelyzetemben nem tudom megkerülni az érzékeket. A legjobb dolog az, hogy az érzékeket be lehet kapcsolni az Úr szolgálatába, így automatikusan korlátok közé fognak kerülni és megtisztulnak, majd lelki életem feltárul, és a lelki tökéletesség biztosan bekövetkezik.

Nagyon szépen köszönöm. (vége)