ES/Prabhupada 0155 - Todos están tratando de volverse Dios



Extracto clase SB 7.6.5 -- Toronto, 21 de junio de 1976

Ahora, encontramos en el Bhagavad-gītā... hay tres palabras. Sanātanaḥ, eterno, se utiliza ahí. Lo primero es esta jīva, estas entidades vivientes, han sido descritas como sanātanaḥ. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Somos entidades vivientes, sanātanaḥ. No es que nos hayamos vuelto jīva-bhūtaḥ por la influencia de māyā. Nos hemos puesto bajo la influencia de māyā; por eso somos jīva-bhūtaḥ. En realidad somos sanātana. Sanātana significa “eterno”. Nityo śāśvata. La jivātmā es descrita: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Eso es sanātana. Somos tan poco inteligentes que, si soy eterno, sanātana, no tengo nacimiento ni muerte, ¿por qué he sido puesto en esta tribulación de nacimiento y muerte? Esto se llama brahma-jijñāsā. Pero no estamos educados. Pero deberíamos educarnos. Al menos deberíamos aprovechar esta instrucción. Somos sanātana. Y hay otro mundo mencionado en el Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Este mundo material está manifestado, y el trasfondo de esto es la energía material total, el mahāt-tattva. Eso no está manifestado.

Vyakto 'vyaktāt. Más allá de esto hay otra naturaleza, una naturaleza espiritual, sanātana. Eso se llama sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Y la jīva-bhūtaḥsanātana. Y en el capítulo once, Arjuna describe a Kṛṣṇa como sanātana. Tres sanātana. Los tres sanātana... si todos somos sanātana, hay un sanātana-dhāma y Kṛṣṇa es sanātana, nosotros también somos sanātana. Cuando se combinan, eso se llama sanātana-dharma. Ellos no saben qué es sanātana-dharma. Piensan que si me visto de cierta manera y si nací en cierta comunidad, entonces me volveré sanātana-dharma. No. Todos pueden volverse sanātana-dharma. Pero no saben cuál es el significado de sanātana. Cada entidad viviente es sanātana. Y Kṛṣṇa, Dios, es sanātana. Y hay un lugar donde podemos encontrarnos juntos—eso es sanātana-dhāma. Sanātana-dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Cuando eso se ejecuta, eso se llama sanātana-dharma. Entonces, ¿qué es ese sanātana-dharma? Supongan que regreso a ese sanātana-dhāma y allí está Dios, sanātana, y yo soy sanātana. Entonces, ¿cuáles son nuestras actividades sanātana? ¿Significa que cuando voy al sanātana-dhāma me vuelvo Dios? No. No se vuelven Dios. Porque Dios es uno. Él es el Señor Supremo, el Amo, y nosotros somos sirvientes. Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Aquí, cada uno de nosotros, estamos reclamando volvernos Kṛṣṇa. Pero cuando regresan al sanātana-dhāma, entonces nosotros—a menos que estemos cualificados no podemos ir allí—entonces nos ocupamos eternamente en el servicio del Señor. Eso es sanātana-dharma.

Practíquenlo. El sanātana-dharma significa este bhakti-yoga. Porque lo hemos olvidado. Todos están tratando de volverse Dios. Ahora practiquen aquí cómo volverse un sirviente de Dios. Y si están cualificados, de hecho, de que ahora lo están, tengan la seguridad, que se han vuelto un sirviente de Dios, eso es el bhakti-mārga... como dijo Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Cuando son expertos en volverse el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del Señor—cien veces abajo, sirviente—entonces son perfectos. Pero aquí todos están tratando de volverse el Señor Supremo. Alguien está malutilizando la palabra “so 'ham“, “ahaṁ brahmāsmi“, y por lo tanto “Yo soy el Supremo”. Pero eso no es así. Estas son palabras védicas, pero so 'ham no significa “yo soy Dios”. So 'ham significa “yo también soy de la misma cualidad”. Porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), la jīva es parte y porción de Dios, Kṛṣṇa, así que la cualidad es la misma. Al igual que si toman una gota de agua del mar. La composición química de toda el agua del mar y una gota de agua—es la misma. Eso se llama so 'ham o brahmāsmi. No que malutilicemos estas palabras, versiones védicas, y piense falsamente que: “Yo soy Dios. Me he vuelto Dios”. Y si son Dios, entonces ¿por qué se vuelven perros? ¿Acaso Dios se vuelve perro? No. Eso no es posible. Porque somos partículas diminutas. Eso también está mencionado en el śāstra:

keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
sa anantyaya kalpate

(CC Madhya 19.140)

Nuestra identidad espiritual es que somos una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es como si tomáramos algo muy pequeño, lo dividiéramos en diez mil partes, y una, esa es nuestra identidad. Ahora, esa pequeña identidad está dentro de este cuerpo. Entonces, ¿dónde la encontrarán? No tienen una máquina apropiada. Por lo tanto decimos nirākāra. No, hay ākāra, pero es tan diminuto y pequeño que no es posible verlo con estos ojos materiales. Debemos ver a través de la versión de los Vedas. Śāstra cakṣuṣa. Esa es la versión del Vedānta. Debemos ver a través del śāstra. No con estos ojos torpes. Eso no es posible.