ES/Prabhupada 0379 - Dasavatara Stotra parte 1
Significado de Dasavatara Stotra, CD 8
Prabhupāda: Pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam. Esta es una canción compuesta por el gran poeta vaiṣṇava Jayadeva Gosvāmī. El significado es que, cuando hubo una devastación, todo el universo fue inundado con agua. La disolución final de este mundo material será, en primer lugar, que no habrá agua: toda el agua de la Tierra se secará por el calor abrasador del Sol. El Sol se volverá doce veces más fuerte de lo que es en este momento. De esa forma, evaporará todas las aguas; los mares y océanos se evaporarán completamente. Por lo tanto, todas las entidades vivientes en la Tierra morirán, y luego, debido al calor abrasador, prácticamente todo se convertirá en cenizas. Después de eso, habrá lluvia durante cien años: torrentes de lluvia, como el chorro de un elefante, y así todo el universo se llenará de agua. Eso se llama pralaya-payodhi. En el momento de la devastación, pralaya, todo el universo estará, así como ahora está lleno de aire, completamente lleno de agua.
Entonces, en ese momento, los Vedas serán salvados por el Señor en un barco, y el barco quedará atrapado en las aletas del gran pez. Ese gran pez es la encarnación de Kṛṣṇa. Por eso se le adora como keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa. Mīna-śarīra. El siguiente es kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava pṛṣṭhe dharaṇi-dhāraṇa-kiṇa-cakra-gariṣṭhe. Habrá un batido; la siguiente encarnación es la tortuga. En el lomo de la tortuga se fijará el Meru-parvata, o el mundo descansará sobre el lomo de la tortuga. Esta es la segunda encarnación. Primero el pez, y luego la tortuga.
Luego viene varāha-avatāra. Un demonio, Hiraṇya, Hiraṇyakaśipu y Hiraṇyākṣa. Entonces él, con sus actividades demoníacas, lanzará la Tierra al Garbho Sea. Hay un océano dentro de este universo. La mitad del globo está llena del Garbhosamudra, sobre el cual reside Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y de Él surge un tallo de loto en el que nace Brahmā. Así, todos los planetas están suspendidos como diferentes tallos provenientes de ese tallo original que surge del abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Entonces, un demonio llamado Hiraṇyākṣa colocará la Tierra dentro de estas aguas, y en ese momento, el Señor aparecerá en la encarnación de Varāha. La encarnación Varāha surgió como un pequeño insecto de la nariz de Brahmā, y cuando Él lo colocó en su mano, comenzó a crecer. De esta manera asumió un cuerpo gigantesco, y con sus colmillos levantó la Tierra desde las aguas del océano Garbho. Eso se llama keśava-dhṛta-varāha-rūpa.
La siguiente es tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-sṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam. Hiraṇyakaśipu era otro demonio que deseaba ser inmortal. Recibió una bendición de Brahmā de que no moriría ni en tierra, ni en el cielo, ni en el agua. Entonces, para mantener intacta la bendición otorgada por Brahmā, el Señor Kṛṣṇa quiso honrar las palabras de Su devoto. Brahmā le concedió la bendición: “Sí, no morirás en tierra, en agua ni en el cielo”. Pero Nṛsiṁha-deva apareció como mitad león, mitad hombre, porque Hiraṇyakaśipu también había recibido la bendición de Brahmā de que no sería muerto por ningún hombre ni por ningún animal. Él asumió una forma que no se puede definir como hombre ni como animal, y colocó al demonio en Su regazo, que no es ni tierra, ni agua, ni cielo. Y pidió no ser muerto por ningún arma. Por lo tanto, el Señor lo mató con Sus uñas. La uña no se considera un arma. De esta manera, él (Hiraṇyakaśipu) quiso engañar a Brahmā, pero el Señor, tan inteligente, engañó a Hiraṇyakaśipu y lo mató. Keśava dhṛta-narahari-rūpa. Dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam. Así como con nuestras uñas podemos matar un insecto —toma una hormiga, puedes partirla—, de manera similar, Hiraṇyakaśipu, aunque era un demonio gigantesco, fue comparado con un pequeño insecto y fue muerto por las uñas del Señor.