ES/Prabhupada 0510 - La civilización moderna, no tiene conocimiento del alma
Lecture on BG 2.25 -- London, August 28, 1973
Pradyumna: "Se dice que el alma es invisible, inconcebible, inmutable e inalterable. Sabiendo esto, no deberías afligirte por el cuerpo."
Prabhupāda:
- avyakto 'yam acintyo 'yam
- avikāryo 'yam ucyate
- tasmād evaṁ viditvainaṁ
- nānuśocitum arhasi
- (BG 2.25)
Así que Kṛṣṇa comenzó esta enseñanza a Arjuna en primer lugar, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Estás hablando como erudito, pero te estás lamentando por el cuerpo, que no es para nada importante." Nānuśocanti. Aquí también la misma cosa. Tasmād evaṁ viditvainam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. No tomes muy serio este cuerpo. El alma es el tema a considerar. Pero la civilización moderna, se ocupa de este cuerpo. Todo lo contrario. Kṛṣṇa dice: Porque el alma es inmortal, por lo tanto tasmād evaṁ viditvā, la comprensión de este principio, enam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. El factor real es el alma. Tenemos que cuidar el alma, no el cuerpo. En lo que al cuerpo se refiere, hay dolores y placeres, como los cambios climáticos. Āgamāpāyinaḥ anityāḥ, tales dolores corporales y placeres van y vienen; no son permanentes. Tāṁs titikṣasva bhārata. Así que hay que aprender a tolerar estos dolores corporales y placeres, pero hay que cuidar el alma. Pero la civilización moderna, no tiene conocimiento del alma, qué decir de cuidar de ella, y, al igual que los animales, están en el concepto corporal de la vida, tomando mucho cuidado del cuerpo, pero no tienen información del alma, y ni qué hablar de cuidar de ella.
Este es el lamentable estado de la civilización moderna. Civilización animal. Los animales simplemente toman cuidado del cuerpo, no tiene información del alma. Así que esta civilización es una civilización animal, mūḍha. Mūḍha significa animal, asnos. Ahora bien, si se lo decimos a la gente en general, se van a enojar con nosotros, pero en realidad esta es la posición. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Muchas veces he explicado este verso. Yasya ātma-buddhiḥ. Ātmā significa el ser; buddhi, ha tomado este cuerpo como el ser. Yasyātma-buddhiḥ. Pero, ¿qué es este cuerpo? El cuerpo no es más que una bolsa de tri-dhātu, kapha, pitta, vāyu, y sus subproductos. Por el moco, la bilis y el aire, por la interacción de estas tres cosas... Al igual que este mundo material, esta casa. ¿Qué es esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Cualquier cosa en este mundo material, ¿qué es eso? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio de fuego, agua y tierra. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Una combinación. Tomas tierra, tomas agua, lo mezclas, y lo pones en el fuego, se convierte en un ladrillo, entonces lo vuelves polvo, se convierte en cemento, luego otra vez los combinas, y se convierte en un gran edificio del rascacielos. Así que en este mundo material, cualquier cosa que tomes, es simplemente una combinación de estos tres ingredientes, además de aire y el cielo para el secado. El aire es necesario para el secado. Así que la combinación de los cinco elementos. Del mismo modo, este cuerpo es también una combinación de cinco elementos. No hay diferencia. Pero debido a que en la gran construcción de rascacielos no hay alma, se queda en un solo lugar, pero el cuerpo tiene el alma, por lo tanto, se mueve. Esa es la diferencia. El alma es lo importante. Pero ellos no lo saben. Al igual que hemos fabricado el avión y no hay alma, pero otra alma significa el piloto. Él se encarga de ello. Conduce. Por lo tanto, se está moviendo. Así que sin alma, no puede haber ningún movimiento. O bien la cosa debe tener alma o alguna otra alma se hará cargo de ella. Luego se moverá. Por lo tanto, lo importante es el alma, no este cuerpo material.