ES/Prabhupada 0588 - Cualquier cosa que quieras Kṛṣṇa te lo dará



Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972

Así que mientras uno tenga una pizca de deseo que: "Si me vuelto Brahma, o un rey, como Jawaharlal Nehru," entonces voy a tener que aceptar un cuerpo. Este deseo. Kṛṣṇa es tan liberal, tan amable. Lo que queramos - ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11) - Kṛṣṇa te lo dará. Tomar algo de Kṛṣṇa... Al igual que los cristianos rezan: "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día." Entonces, ¿es una tarea muy difícil para Kṛṣṇa darnos nuestro dia...? Él ya lo está dando. Él le está dando el pan de cada día a todos. Así que esta no es la modalidad de oración. Su modalidad de oración... Como dijo Caitanya Mahāprabhu, mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). Esta es una oración. No tenemos que pedir nada. Kṛṣṇa, Dios, ha hecho un gran arreglo para nuestro mantenimiento. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocation). Pero está limitado por la naturaleza cuando somos pecaminosos. Llegamos a ser ateos. Nos volvemos demonios. Entonces, el suministro es restringido. Entonces clamamos por: "Oh, no hay lluvia. No hay esto, no..." Esa es la restricción de la naturaleza. Pero por el arreglo de Dios, hay suficientes alimentos para todos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. El le suministra a todos.

Así que mientras tengamos una pizca de deseo material para ejecutar nuestro plan, entonces tenemos que aceptar un cuerpo material, y eso se llama janma. De lo contrario, la entidad viviente no tiene nacimiento y muerte. Ahora, este janma y mṛtyu... Las entidades vivientes, se comparan con las chispas, y el Señor Supremo como un gran fuego. Así que el gran fuego, esa es la comparación. Y las pequeñas chispas, ambos son el fuego. Pero a veces las chispas caen del gran fuego. Esa es nuestra caída. La caída significa que entramos en el mundo material. ¿Por qué? Sólo para disfrutar, para imitar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el disfrutador supremo. Así que somos sirvientes. A veces... Es natural. El sirviente desea que: "Si yo pudiera disfrutar como el amo..." Así que cuando llega este sentimiento o proposición, eso se llama māyā. Porque no podemos ser el disfrutador. Esto es falso. Si pienso que puedo llegar a ser el disfrutador, incluso en este mundo material, así llamado... Todo el mundo está tratando de volverse el disfrutador. Y la última trampa del disfrutador significa, que uno piensa que "Ahora voy a volverme Dios." Esta es la última trampa. En primer lugar, quiero llegar a ser gerente o propietario. Entonces primer ministro. Entonces esto y aquello. Y cuando todo está frustrado, entonces uno piensa que: "Ahora voy a volverme Dios." Eso significa que la misma propensión, para volverse amo, de imitar a Kṛṣṇa, está ahí.