ES/Prabhupada 0589 - Estamos asqueados con estas variedades materiales
Lecture on BG 2.20 -- Hyderabad, November 25, 1972
Por lo tanto este deseo, que voy a fundirse en la existencia de Dios, me volveré uno... Al igual que se da el ejemplo de que: "Soy una gota de agua. Ahora voy a fundirse en el gran océano. Por lo tanto, me convertiré en el océano." Este ejemplo se da generalmente por los filósofos Māyāvādīs. La gota de agua cuando se mezcla con el agua del océano, se vuelven uno. Eso es sólo imaginación. Toda agua tiene moléculas. Hay muchas partes moleculares individuales. Aparte de eso, supongamos que te mezclas con el agua, y te fundes en la existencia del Brahman, el samudra, el mar o el océano. Entonces otra vez te evaporarás, porque el agua se evapora del océano y se vuelve nube y de nuevo cae a la tierra, y va de nuevo al océano. Esto está pasando. Esto se llama āgamana-gamana, retornando una y otra vez a la mezcla. Entonces, ¿cuál es el beneficio? Pero la filosofía Vaiṣṇava dice que no queremos mezclarnos con el agua; queremos volvernos un pez en el océano. Eso es muy bueno. Si uno se vuelve pez, un pez grande o un pez pequeño... No importa. Si uno se adentra en el agua, entonces no hay más evaporación. Permaneces.
Del mismo modo, el mundo espiritual, la refulgencia del Brahman, si... Nirbheda-brahmānusandhi. Aquellos que están tratando de fundirse en la existencia del Brahman, para ellos, no es muy seguro. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: vimukta-māninaḥ. Vimukta-māninaḥ. Están pensando que "Ahora me he fusionado en la refulgencia Brahman. Ahora estoy a salvo." No, no es seguro. Porque se dice, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty (SB 10.2.32). Incluso después de grandes austeridades y penitencias, uno puede elevarse, paraṁ padam, fusionándose en la refulgencia Brahman. Sin embargo, a partir de ahí, se cae. Él cae. Debido a que el Brahman, el alma espiritual, es ānandamaya. Como Kṛṣṇa, o el Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Así que simplemente fundirse en la existencia del Brahman, uno no puede volverse ānandamaya. Al igual que vas muy alto en el cielo. Así que para permanecer en el cielo, no es muy ānandamaya. Si puedes conseguir refugio en algún planeta, entonces es ānandamaya. De lo contrario, tienes que volver de nuevo a este planeta.
Así nirviśeṣa, sin variedades, no puede haber ningún ānanda. La variedad es la madre del disfrute. Así que estamos tratando de... Estamos insatisfechos con estas variedades materiales. Por lo tanto algunos están tratando de hacer de estas variedades cero y algunos están tratando de hacer de estas variedades algo impersonal. Pero eso no nos dará el exacto placer trascendental. Si puedes elevarte a la refulgencia Brahman y refugiarte en Kṛṣṇa o Nārāyaṇa... Hay innumerables planetas en la refulgencia Brahman. Se llaman Vaikuṇṭhaloka. Y la más elevada Vaikuṇṭhaloka se denomina Goloka Vṛndāvana. Así que si eres afortunado de tomar refugio en uno de estos planetas, entonces serás eternamente feliz en estado de felicidad del conocimiento. De lo contrario, simplemente por fundirse en la refulgencia Brahman no es muy seguro. Porque queremos ānanda. Así que en el nivel cero impersonal no puede haber ninguna ānanda. Pero debido a que no tenemos información, los filósofos Māyāvādīs, de los planetas Vaikuṇṭhas, regresan a estos planetas materiales. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ (SB 10.2.32). Adhaḥ significa en este mundo material. Eso se ha explicado muchas veces. Hay tantos grandes, grandes sannyāsīs. Renuncian a este mundo material como mithyā, jagan mithyā, y toman sannyāsa, y luego otra vez, después de unos días, van a los servicios sociales, la política. Debido a que no pudieron darse cuenta de lo que es el Brahman. Ellos tienen que participar en estas actividades materiales, por ānanda. Debido a ānanda... Queremos ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Así que si no hay ānanda espiritual, debe existir, deben ir a la de calidad inferior. Este mundo material es de calidad inferior. Aparā. Si no podemos conseguir ānanda espiritual, o el placer superior, entonces tenemos que aceptar este placer material. Porque queremos placer. Todo el mundo está buscando placer.