ES/SB 7.1.16
TEXTO 16
- śrī-yudhiṣṭhira uvāca
- aho aty-adbhutaṁ hy etad
- durlabhaikāntinām api
- vāsudeve pare tattve
- prāptiś caidyasya vidviṣaḥ
PALABRA POR PALABRA
śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; aho—¡oh!; ati-adbhutam—muy asombroso; hi—ciertamente; etat—eso; durlabha—difícil de obtener; ekāntinām—para los trascendentalistas; api—incluso; vāsudeve—en Vāsudeva; pare—la suprema; tattve—Verdad Absoluta; prāptiḥ—el logro; caidyasya—de Śiśupāla; vidviṣaḥ—envidioso.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó: Es muy asombroso que el demonio Śiśupāla se haya fundido en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios a pesar de lo terriblemente envidioso que era. Sāyujya-mukti les es imposible de alcanzar incluso a los grandes trascendentalistas. ¿Cómo pudo entonces obtenerla el enemigo del Señor?
SIGNIFICADO
Hay dos tipos de trascendentalistas, los jñānīs y los bhaktas. A diferencia de los jñānīs, los bhaktas no aspiran a fundirse en la existencia del Señor. Śiśupāla no era ni jñānī ni bhakta, pero, sin embargo, simplemente debido a su envidia hacia el Señor, alcanzó una posición excelsa fundiéndose en el cuerpo del Señor. Era algo verdaderamente asombroso, y Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó por la causa de que el Señor se mostrase tan misteriosamente misericordioso con Śiśupāla.