ES/SB 7.14.1
TEXTO 1
- śrī-yudhiṣṭhira uvāca
- gṛhastha etāṁ padavīṁ
- vidhinā yena cāñjasā
- yāyād deva-ṛṣe brūhi
- mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ
PALABRA POR PALABRA
śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Yudhiṣṭhira Mahārāja dijo; gṛhasthaḥ—una persona que vive con su familia; etām—este (proceso mencionado en el capítulo anterior); padavīm—posición de liberación; vidhinā—según las instrucciones de las Escrituras védicas; yena—por el cual; ca—también; añjasā—fácilmente; yāyāt—puede obtener; devaṛṣe—¡oh, gran sabio entre los semidioses!; brūhi—por favor, explica; mādṛśaḥ—como yo; gṛha-mūḍha-dhīḥ—que ignora por completo el objetivo de la vida.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran sabio!, por favor, explícame también, conforme a las instrucciones de los Vedas, cómo podemos alcanzar fácilmente la liberación los que permanecemos en el hogar sin conocer el objetivo de la vida.
SIGNIFICADO
En los capítulos anteriores, el gran sabio Nārada ha explicado cómo deben actuar el brahmacārī, el vānaprastha y el sannyāsī. Si comenzó explicando el comportamiento de brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs, es porque esos tres āśramas, o etapas de la vida, son sumamente importantes en el logro del objetivo de la vida. Debemos señalar que en esos tres āśramas no hay posibilidad de vida sexual, mientras que en la vida de gṛhastha se permite bajo determinadas regulaciones. Por esa razón, Nārada Muni comenzó hablando de brahmacarya, vānaprastha y sannyāsa, pues quería resaltar que la vida sexual no es en absoluto necesaria; sin embargo, cuando alguien lo precisa categóricamente, se le permite entrar en la vida de gṛhastha o vida familiar, que también está regulada por los śāstras y el guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja, que era gṛhastha, era consciente de todo eso; por esa razón, se presentó como un gṛha-mūḍha-dhīḥ, es decir, alguien que ignora por completo el objetivo de la vida. Ciertamente, el casado que permanece en la vida familiar ignora el objetivo de la vida; su inteligencia no es muy avanzada. Tan pronto como sea posible, debe abandonar las supuestas comodidades de la vida en el hogar y prepararse para la práctica de austeridades, tapasya. Tapo divyaṁ putrakā. Según las instrucciones de Ṛṣabhadeva a Sus hijos, no debemos crearnos una situación supuestamente cómoda, sino que debemos prepararnos en la práctica de austeridades. Esa es la manera en que debe vivir el ser humano para alcanzar realmente el objetivo supremo de la vida.