FR/Prabhupada 0771 - Un dévot ne peux pas manifester le même intérêt pour le plaisir matériel et le plaisir transcendantal
Lecture on SB 1.5.12-13 -- New Vrindaban, June 11, 1969
Maintenant Vyasadeva discute différents types de littérature. Donc, il a expliqué quen'importe quel littérature - Mais bien préparée du point de vue rhétorique, ou poétique, métaphorique, grammaticale - mais s'il n'y a pas d'informations de la Vérité Absolue, ces littératures sont inutiles, et aucune personne sainte aura tout intérêt à ce genre de littérature. Ils le rejetent. Tout comme les cygnes, ils ne prennent pas de plaisir dans un endroit où les corbeaux peuvent prendre plaisir. Comme il n'y a distinction entre les corbeaux et les cygnes, même dans le royaume des oiseaux, ou même dans le royaume des animaux... Vous trouverez toujours. Les différents types de variétés d'oiseaux et des bêtes, ils vivent ensemble. De même, ceux qui sont des saints personnages, ceux qui sont des personnes conscients de Kṛṣṇa, leur goût est différent de celui des personnes qui sont comme des corbeaux. Les corbeaux sont intéressés par les choses... Carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Prahlada Maharaja dit, "la mastication de ce qui a ete deja mâcher." Déjà, il a été mâchée, et si quelqu'un veut essayer, "Laissez-moi voir. Quel est le goût là?" c'est un inutile perte de main-d'œuvre.
Donc ce monde matériel est en cours sur le système de la mastication de ce qui est deja macher. Tout comme une personne, il a fait de très bonnes affaires, amassé de l'argent, et la satisfaction des sens qu'il a fait. Mais il n'est pas satisfait. Mais encore, il va induire ses fils et petits-fils de la même entreprise. Il a connu que "De cette façon, la vie n'est pas très agréable. Je suis pas satisfait, mais encore, pourquoi je engager mes fils et petit-fils à la même entreprise, mâcher la mâchés?" Mais parce qu'ils n'ont pas une meilleure information... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Prahlada Maharaja a conseillé à son père, père athée. Il a dit... Quand son père demanda: "Mon cher enfant, d'où vous avez toutes ces idées?" Il était dévot parfait, et le père était athée parfait. Il a dit, "Ce statut est, ne peut être atteint sans être favorisée par un pur dévot."
Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim (SB 7.5.32). Urukramāṅghrim, aṅghri. Aṅghri signifie les pieds pareil aux lotus. Personne ne peut être intéressé aux pieds pareil aux lotus du Seigneur Suprême... Parce que pour être s'intéresser aux pieds pareils au lotus du Seigneur Suprême signifie de se libérer. Anartha-apagamaḥ yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Anartha. Anartha signifie inutile. Nous créons des besoins inutiles de la vie et s'emmêlent. C'est la vie matérielle. Mais si l'on devient conscient de Krsna, intéressé par Kṛṣṇa, puis il devient dégoûté: "Quelle est l'utilité?" Tout comme nos brahmacaris, nos fidèles, ils peuvent se coucher à plat sur le sol. Ils ne nécessitent pas de lit agréable ou un coussin. Parce que la vie est tellement moulé, pensent-ils, "Eh bien, je dois prendre un peu de repos. C'est de cette façon et de cette façon, pourquoi devrais-je m'inquiéter à ce sujet?" Oui. C'est le signe de progrès dans la conscience de Kṛṣṇa. La conscience de Kṛṣṇa signifie bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syat (SB 11.2.42). Ceux qui n'ont pas le goût de la conscience de Kṛṣṇa, ils essaient d'être heureux en augmentant inutilement les exigences matérielles parce qu'ils n'ont pas d'autres informations. Mais dès que l'on est engagé dans le service de dévotion de Kṛṣṇa, pareśānubhūti, il se délecte du plaisir transcendantal, et, à la suite de cela, ce plaisir absurde devient insignifiant.
C'est le test. Un dévot peut, ne peut pas être egalment intéressé avec les plaisir matériel et le plaisir transcendantal. Non. Virakti. Bhagavad-gītā also says that paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Tout comme dans un hôpital une personne malade est obligé de ne pas accepter un certain type d'aliment. Il a le désir. Il a le désir de prendre une telle nourriture. Tout comme un patient de typhoïde, souffrant de typhoïde. Le docteur dit que "Vous ne pouvez pas prendre de la nourriture solide. Un peu de nourriture liquide, vous pouvez prendre". Mais il a le désir de prendre la nourriture solide. "Oh, le docteur m'a demandé de ne pas prendre une telle nourriture. Très bien, que puis-je faire?" Mais il a eu le désir. Mais un dévot, il n'a pas à être forcé - tout comme le médecin lui demande: "Ne faites pas cela." Il le fait automatiquement. Pourquoi? Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: qu'il a vu ou il a goûté à quelque chose de mieux pour qui il n'aime pas prendre plus de ce goût abominable. C'est bhaktiḥ pareśānu... Cela signifie que lorsque nous devenons dégoûté des choses abominables, alors nous devrions savoir que nous avançons dans la conscience de Kṛṣṇa. Le test est dans votre main. Vous n'avez pas à demander à personne, "Pensez-vous que j'advance dans la conscience de Kṛṣṇa," mais vous pouvez comprendre. Exactement de la même manière: si vous avez faim et si vous mangez, Vous savez, en mangeant, combien votre faim est satisfaite, combien vous vous sentez la force, combien vous vous sentez le plaisir. Vous n'avez pas à demander à personne. De même, si quelqu'un augmente sa conscience de Kṛṣṇa, le test sera qu'il sera désintéressé avec tous les plaisirs matériels. C'est le test.