IT/Prabhupada 0142 - Fermare Questo Macello Di Natura Materiale
Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975
Innanzitutto la gente non capisce qual è lo scopo della vita. A loro non importa del momento presente. Non fanno alcuna distinzione fra vita peccaminosa e vita religiosa. Possiamo non credere in queste cose, ma le cose stanno così. Proprio come se venite contagiati da una qualche malattia: si manifesterà. Ci credi o non ci credi, non importa. C'è il nostro medico Saheb. Egli sa che se siete stati contagiati da qualche malattia, si manifesterà. Così noi siamo contagiati da tante qualità infettive. Ci sono tre qualita - sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa-, e in accordo alla nostra impurità dobbiamo accettare un certo tipo di corpo. karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Ognuno di noi; noi tutti agiamo sotto le influenze della natura materiale e in base alla nostra associazione dovremo accettare un certo tipo di corpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Purtroppo, non c'è scienza, non c'è scuola, non c'è università che insegni questa scienza della natura; come le cose stiano accadendo. prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). C'è la prakṛti. Quindi siamo in questo mondo materiale a causa di questa patologia infettiva. Questo è il nostro problema. E dobbiamo morire. Questo è un dato di fatto. Se dite: "Io non credo nella morte," quella non è una scusa. La morte esiste. Devi morire. Quindi, in questo modo la nostra vita continua. Nella forma di vita umana possiamo rettificare ciò. Questo è il metodo della coscienza di Kṛṣṇa: porre rimedio alla nostra costante associazione con le diverse influenze della natura materiale. E come risultato di questa associazione accettiamo un corpo e di nuovo muoriamo; e ancora accettare un'altro corpo e ancora morire. Questa attività sarà interrotta. yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). In un modo o nell'altro, se diventate capaci di tornare a casa, a casa da Dio, yad gatvā, allora non tornerete più indietro. Ma loro non capiscono che questa vita materiale condizionata è sempre penosa. L'hanno accettata come molto bella. Animali. Animali, proprio come al deposito bestiame del macello. Ci sono così tanti animali, e sono in attesa di essere macellati. Lo sanno tutti. Anche gli animali lo sanno. Ma dovuto al fatto che sono animali, loro non possono fare nulla. Allo stesso modo, anche noi siamo stati messi nel macello di questo mondo materiale. È chiamato mṛtyu-loka. Tutti sanno che saranno macellati. Oggi o domani o fra 50 anni o dopo un centinaio di anni, ognuno sa che sarà macellato. Morirà. Morte significa macellazione. Nessuno vuole morire. Neanche agli animali piace morire. Ma sono forzatamente uccisi. È detta carneficina. Allo stesso modo, chi vuole morire? Nessuno vuole morire. Ma per legge della natura uno deve essere ucciso. Questa è una carneficina. Tutto il mondo materiale è un macello. Dobbiamo rendercene conto. E si chiama mṛtyu-loka. Questo è il problema. Ma loro non la prendono molto sul serio, come gli animali. L'animale non la prende molto sul serio. E anche se sa che deve morire, non farà alcun passo. Quindi, la nostra posizione è così. mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Quindi dovremmo capire la nostra posizione. Nessuno vuole morire, ma si viene macellati. Di nuovo gli viene data un'altra possibilità, un'altro corpo, ma ancora viene macellato. Queste sono le leggi della natura che continuano. daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Dovremmo seriamente capire questo, come fermare questo processo di macellazione dovuto alla natura materiale. Questa è intelligenza. In caso contrario, diventare felici come cani e gatti: "Oh, mangio molto bene e salto. Non mi importa di essere macellato." Questo non è molto intelligente. L'intelligenza è come fermare questo processo di macellazione della natura. Questa è l'intelligenza. Questo è stato spiegato. Quindi chiunque può tirarsi fuori dal processo di macellazione attraverso il servizio devozionale. Questo è riportato qui: kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). kecit: "che non è molto comune." Molto raramente uno diventa cosciente di Kṛṣṇa. kecit kevalayā bhaktyā. Semplicemente attraverso il servizio di devozione si può uscire da questa condizione pericolosa di essere macellati. kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). E chi sono costoro? vāsudeva-parāyaṇāḥ: i devoti di Kṛṣṇa. Il nome di Kṛṣṇa è Vāsudeva. Egli è il figlio di Vasudeva, quindi il suo nome è Vāsudeva. Quindi vāsudeva-parāyaṇāḥ. parāyaṇāḥ indica che il nostro obiettivo finale è Vāsudeva, niente di più. Essi sono chiamati vāsudeva-parāyaṇāḥ. vāsudeva-parāyaṇāḥ aghaṁ dhunvanti. aghaṁ significa contaminazione materiale. Siamo sempre collegati a questa contaminazione materiale. Quindi se diventiamo vāsudeva-parāyaṇāḥ... vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), la stessa cosa. Qui si dice kecit, che significa "molto raramente." E anche Kṛṣṇa dice nella Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). sudurlabhaḥ: molto raro.