LT/Prabhupada 0677 - Gosvamis yra ne paveldimas titulas. Tai yra kvalifikacija
Lecture on BG 6.25-29 -- Los Angeles, February 18, 1969
Prabhupāda: Tas, kuris yra pavaldus juslėms, vadinamas go-dāsa. Go reiškia juslės, o dāsa reiškia tarnas. o tas, kuris yra pažabojo jusles, yra gosvāmī. Svāmī reiškia šeimininkas, o go reiškia juslės. Jūs matėte gosvāmī pavadinimą. Gosvāmī titulas reiškia tas, kuris pažabojo protą, tas, kuris nėra juslių tarnas. Tol kol esi juslių tarnas, negali būti vadinamas gosvāmī ar svāmī. Svāmī ar gosvāmī, tas pats dalykas, reiškia tas, kuris yra pažabojęs jusles. Taigi nebent esi pažabojęs jusles, svāmī ir gosvāmī titulo priėmimas yra apgaudinėjimas. Žmogus turi būti pažabojęs jusles. Rūpa Gosvāmī tai apibrėžė. Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī. Jie buvo ministrai. Kai jie buvo ministrai jie nebuvo gosvāmī. Tačiau tada, kai jie tapo Viešpats Caitanya mokiniais, Sanātana Gosvāmī ir Rūpa Gosvāmī, ir buvo Jo mokomi, jie tapo gosvāmī.
Taigi gosvāmī nėra paveldimas titulas. Tai yra kvalifikacija. Vadovaujant dvasiniam mokytojui. Tas, kuris pasiekė juslių kontroliavimo tobulumą, jis vadinamas svāmī ar gosvāmī. Taigi svāmī ar gosvāmī yra tampama. Tada jis gali tapti dvasiniu mokytoju. Be buvimo svāmī ar pažabojusiu jusles, tapti dvasiniu mokytoju yra fiktyvu. Tai irgi apibrėžta Rūpa Gosvāmī Jis sako:
- vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
- jihvā-vegam udaropastha-vegam
- etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
- sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
- (NOI 1)
Jis sako yra šešios varomosios jėgos, akstinai, vegam. Akstinas. Vegam, galite suprasti, panašiai kai gamta šaukia, turi nueiti tualetą. negalite sustabdyti. Turite atsakyti. Tai yra vadinama vegam, potraukis. Taigi yra šeši vegam, potraukiai. Kas jie? Vāco vegam. Vegam, potraukis kalbėti. Nebūtinai kalbėti. Tai yra vadinama potraukiu kalbėti. Krodha-vegam. Kartais būna pykčio potraukis. Jeigu aš esu labai supykęs, aš negaliu savęs sustabdyti. Aš darau kažką tais, ko neturėčiau daryti. Kartais pyktis, nužudo pati žmogų. Tai yra vadinama vegam, potraukiu. Tai gi potraukis kalbėtis, potraukis pykčiui ir ... Panašiai, proto potraukis. Protas diktuoja, "Turi nedelsiant nueiti." Iškart. Potraukis kalbėtis, potraukis pykčiui, proto potraukis. Tada jihvā-vegam. jihvā-vegam reiškia liežuvis. Aš noriu paragauti tokių gerų dalykų. Kažkiek saldžiųjų rutuliukų ar kažko kito, ką aš labai mėgstu. Tai reikia kontroliuoti. Nebūtina kontroliuoti kalbėjimo. Žmogus turi kontroliuoti savo protą, proto diktatą. Jogos praktika susitelkia tik ties protu. Tačiau mūsų Kṛṣṇos sąmonės praktika yra ... Išskyrus protą yra tiek daug kitų dalykų.
Tokiu kaip pyktis, liežuvis. Jihvā-vegam. Udara-vegam. Nuo liežuvio leidžiamės žemiau. Udara reiškia pilvą. Pilvas jau pilnas, vistiek aš noriu dar jį užpildyti. Tai vadinama vegam, pilvo potraukis. ir kai atsiranda tiek daug liežuvio, pilvo potraukio, sekantys esantys žemiau, lytiniai organai, lytinių organų jėga. Tada man reikia lytinių santykių. Jeigu aš valgau per daug, jeigu nereikalingai naudoju savo liežuvį, jeigu aš leidžiu savo protui daryti bet ką ir viską, tada aš taipogi negaliu sustabdyti ir savo lytiniu organu. Atsiras lytinių santykių potraukis, kurio aš negaliu sustabdyti. Tokiu būdu yra tiek daug potraukių. Rūpa Gosvāmī sako tas kuris, kontroliuoja šia potraukių mašiną, gali tapti dvasiniu mokytoju. Dvasinis mokytojas nėra pagaminamas. Šito reikia mokytis. Kaip suvaldyti šiuos potraukius? Etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ (NOI 1). Tas, kuris kontroliuoja šiuos potraukius, ir išlieka dhīraḥ, pastovus, pṛthivīṁ sa śiṣyāt: Jis gali turėti mokinių visame pasaulyje. Atidaryti. Taip.
Taigi viskas priklauso nuo mokymosi. Tai yra jogos praktika. Joga reiškia, visa jogos praktika reiškia mokymąsi. Mūsų juslės, mūsų protas, mūsų, tas, kitas, daugybė dalykų. Tada mes esame susitelkę į savąjį "aš". Nejau galvojate, jog paprasčiausiai per 15 minučių meditacijos mes suvokiame? Ir visą likusią dieną darome nesąmones? Ne. Tai reikalauja mokymosi. Jums reikės spręsti gyvenimiškas problemas ir jūs norite atlikti tai labai pigiai? Ne, nes tada būsite apgautas. Turite mokėti už tai. Jeigu norite pačių geriausių dalykų, tada turite mokėti už tai. Viešpaties Caitanya malone, šis mokėjimas buvo padarytas labai lengvas. Giedokite Hare Kṛṣṇa. Viskas tampa labai lengva. Visa ši kontroliavimo sistema, jogos praktikos tobulumas, tampa labai lengva. Tai yra Viešpaties Caitanya malonė. Ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). Viešpaties Caitanya palaimino, jeigu jūs seksite šiuo principu, giedojimas, tada jūs gausite visą savirealizacijos tobulumą. Tai faktas.
Taigi šiam amžiui, kai žmonės yra taip puolę, jokia kita praktika nebus sėkminga. Ši praktika yra vienintelė praktika. Tai labai paprasta, didinga, efektyvu ir praktiška ir žmogus gali suvokti save. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam (BG 9.2). Bhagavad-gītoje pasakyta, jog galite praktiškai patirti. Kitoje sistemoje, jūs praktiškai nepatirsite kiek pažangos padarėte. Tačiau ši sistema, jeigu jūs seksite, kelias dienas, jūs suvoksite, "Taip, Aš darau pažangą." Panašiai jeigu jūs valgote, suprantate jog jūsų alkis yra patenkintas. Panašiai, jeigu jūs iš tikrųjų seksite šiuo Kṛṣṇos sąmonės judėjimo principu, jūs patys pamatysite, jog jūs darote pažangą savi realizacijos klausimu. Tęskite.
Viṣṇujana: "Tas, kuris pažabojo protą, taigi ir jusles, vadinamas gosvamiu, ar svamiu. o savojo proto vergas vadinamas go-dasa—juslių tarnu. Gosvamis žino, kokia iš tikrųjų turėtų būti juslinė laimė. Transcen¬dentinė juslinė laimė — tai būsena, kai juslės tarnauja Hrsikešai, t.y. aukščiausiam juslių šeimininkui — Krsnai. Tarnystė Krsnai išgrynintais jutimais vadinasi Krsnos sąmone. Taip galima visiškai suvaldyti jusles. Maža to, toks yra aukščiausias jogos praktikos tobulumas.