NL/Prabhupada 0940 - Spirituele wereld betekent dat er geen werk is. Er is alleen ananda, vreugde



730427 - Lecture SB 01.08.35 - Los Angeles

Dus wie hier in deze materiële wereld geboren is moet niet denken dat hijzelf de vereerde gast of vereerde schoonzoon is. Nee. Iedereen moet werken. Dat zie je in de hele wereld. In jullie land is er een president, hij moet ook dag en nacht hard werken. Anders kan hij zijn presidentschap niet houden. Het is niet mogelijk. Het hele brein is verstopt met politieke zaken. Zoveel problemen en oplossingen. Hij moet werken. Net zo moet een man op straat ook werken. Dit is de materiële natuur. Je moet werken. Het is niet de spirituele wereld.

Spirituele wereld betekent dat er geen werk is. Daar is alleen ānanda, vreugde. Dat zie je bij het lezen van het Kṛṣṇa boek. Ze werken niet. Kṛṣṇa loopt met de kalveren en de koeien. Dat is geen werk. Dat is vermaak. Ze dansen, ze gaan naar het bos, ze zitten aan de oever van de Ganges. Soms vallen de demonen aan en Kṛṣṇa doodt hun. Dit is allemaal plezier, vermaak. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Dat is de spirituele wereld.

Net als een voorbeeld van spirituele activiteit. We hebben zo veel vestigingen en zoveel leden maar we werken niet. Een eenvoudig voorbeeld van spiritueel leven. Onze buren zijn jaloers: "Hoe kunnen deze mensen dansen en zingen en eten?" Want ze werken hard als katten en honden en wij hebben niet zo'n verantwoordelijkheid. Wij hoeven niet naar het kantoor of de fabriek te gaan. Kijk, een praktisch voorbeeld. Dit is maar een klein vleugje spiritueel leven. Je krijgt een voorproefje als je probeert naar het spirituele leven te komen. In het voorproefje is al zoveel plezier, stel je eens voor wat er in de realiteit is. Iedereen kan het realiseren. Dit is praktisch. Neem het spirituele leven op, we nodigen jullie uit! "Alsjeblieft kom, sluit je aan. Zing en dans met ons. Neem prasādam, wees gelukkig." " Nee, nee, wij gaan werken." Kijk, wat is onze bezigheid? Wij verkondigen alleen: "Kom alsjeblieft." "Nee." "Waarom?" "Ik zal werken als katten en honden." Dat is alles.

Dus probeer het te begrijpen. Dit is het verschil tussen spiritueel leven en materieel leven. Materieel leven betekent dat je moet werken. Je wordt gedwongen. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Adi 7.119). Bij het analyseren van de energie van Kṛṣṇa in de Viṣṇu Purāṇa staat; viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. Viṣṇu's energie is parā; hogere energie of spirituele energie. Parā en aparā, dat moet je lezen in de Bhagavad-gītā; apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Wanneer Kṛṣṇa twee soorten natuur beschrijft; parā en aparā, lagere en hogere. Dit is ook natuur; bhūmih, āpaḥ, analo, vāyuḥ (BG 7.4); land, water, vuur, lucht. Dit is ook Kṛṣṇa's natuur. Kṛṣṇa zegt; vidhi me prakṛtiḥ aṣṭadhā. "Deze acht soorten materiële natuur zijn Mijn natuur, ze zijn Mijn energie. Maar ze zijn apareyam. Maar dit is lagere energie. En er is een andere hogere natuur." " Wat is dat, meneer?" Jīva-bhūta (BG 7.5), de levensenergie. En deze dwazen weten niet dat er twee naturen werken; de materiële natuur en de spirituele natuur. De spirituele natuur is binnenin de materiële natuur, daarom werkt het. Verder heeft de materiële natuur geen kracht om onafhankelijk te werken. Dit eenvoudige begrip kunnen de zogenaamde wetenschappers niet begrijpen.