PT/Prabhupada 0142 - Parar este processo de abate da Natureza Material



Lecture on SB 6.1.15 -- Denver, June 28, 1975

Primeiro que tudo, as pessoas não compreendem qual é a meta da vida Nos dias de hoje, não se importam Não fazem distinção entre o que é vida pecaminosa e o que é vida piedosa. Podemos não acreditar nestas coisas, mas elas existem. Se contrairmos uma doença, ela manifesta-se. Não importa se acreditamos ou não. Aqui está o nosso doutor saheb. Ele sabe que quando ficamos infectados como uma doença ela manifesta-se. Estamos a ser infectados com tantas qualidades infecciosas. Existem três qualidades- sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa - e de acordo à nossa infecção, temos que aceitar um diferente tipo de corpo. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Cada um de nós, trabalha sob os modos da natureza material, e de acordo à nossa associação, teremos que aceitar um certo tipo de corpo, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Infelizmente, não existe nenhuma ciência, nem Instituto, nem Universidade para aprender esta ciência da natureza, de como as coisas acontecem. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti existe.

Estamos neste mundo material devido a esta condição infecciosa. Esse é o nosso problema. E temos que morrer. Essa é uma realidade. Se dissermos, "Não acredito na morte," não seremos desculpados. A morte vai aparecer. Temos que morrer. E é assim que a nossa vida continua. Na forma humana de vida podemos rectificar esta situação. Este é o processo da consciência de Kṛṣṇa. Se rectificarmos a nossa associação constante com os diferentes modos da natureza material... E como resultado desta associação, estamos aceitando um corpo e de novo morrendo, e de novo aceitando outro corpo e de novo morrendo. Esta situação será parada. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). De uma ou outra forma, se nos tornarmos qualificados para voltar a casa, voltar a Deus, yad gatvā, não teremos que voltar de novo. Mas eles não entendem que esta condição de vida material é sempre miserável. Eles aceitaram, "É muito boa." Animais. Animais. Tal como no matadouro fazem a contagem decrescente. Existem muitos animais e todos vão ser mortos. Todos sabem e os animais também sabem. Mas devido à sua condição de animal, não podem fazer nada. De igual forma, fomos colocados neste matadouro do mundo material. Chama-se mṛtyu-loka. Todos sabem que serão mortos Hoje ou amanhã, daqui a cinquenta ou cem anos, todos sabem que serão mortos. Morrerão. Morte quer dizer matança. Ninguém quer morrer. Os animais também não gostam de morrer. Mas eles são forçados a morrer. A isto chama-se chacina. De igual modo, quem quer morrer? Ninguém quer morrer. Mas devido às leis da natureza, têm que morrer. Isto é chacina. O mundo material inteiro é um matadouro. Temos que realizar isso. É chamado mṛtyu-loka. Esse é o problema. Mas, tal como o animal, não levam isto a sério. O animal, não leva muito a sério. E mesmo que saiba que vai morrer, não consegue encontrar nenhuma solução.

A nossa posição é semelhante. Mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, Teṣām ahaṁ anukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Devemos compreender a nossa posição. Ninguém quer morrer mas é morto. De novo é-lhe dada uma outra oportunidade, outro corpo. De novo é morto. É este o funcionamento das leis da natureza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Devemos compreender seriamente como parar este processo de morte da natureza material. Essa é inteligência. Caso contrário, ser felizes como os cães e gatos, "Oh, estou a comer e a saltar muito bem. Não me importa que seja morto," não é muito boa inteligência. Inteligência, significa como parar este processo de matança da natureza. Essa é inteligência. E é isso o que está a ser discutido.

Portanto, todos podem escapar do processo de matança, através do serviço devocional. Isso, está dito aqui, kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit. Isso não é muito comum. Muito raramente a pessoa chega à consciência de Kṛṣṇa. Kecit kevalayā bhaktyā. A pessoa pode escapar desta condição perigosa de ser chacinada, simplesmente através do serviço devocional. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). E quem são eles? Vāsudeva-parāyaṇāḥ, devotos de Kṛṣṇa. O nome de Kṛṣṇa é Vāsudeva. Como é o filho de Vasudeva, o Seu nome é Vāsudeva. Vāsudeva-parāyaṇāḥ. Parāyaṇāḥ significa, " A nossa meta última é Vāsudeva, nada mais." São chamados vāsudeva-parāyaṇāḥ. Vāsudeva-parāyaṇāḥ, aghaṁ dhunvanti. Agham quer dizer contaminação material. Estamos sempre associados com a contaminação material. Mas se nos tornarmos vāsudeva-parāyaṇāḥ... Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), a mesma coisa Aqui está dito kecit - quer dizer muito raramente. E Kṛṣṇa também diz no Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ, muito raramente.