PT/Prabhupada 0197 - Devemos apresentar o Bhagavad Gita como Ele é
Lecture on SB 5.5.30 -- Vrndavana, November 17, 1976
Se tentarmos o nosso melhor, Krishna dá-nos força. Krishna está sempre pronto para ajudar, desde que queiramos aceitar a sua ajuda. Ele está pronto. Ele veio para ajudar-nos. Caso contrário, qual é o uso de Krishna ter vindo aqui e ter afirmado: sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66)? Isso é para nosso interesse. Se te entregas a Krishna ou não, não importa para Krishna. Krishna não depende do seu serviço. Ele é completamente perfeito. Ele pode criar milhões de criados como nós num momento. Então, por que será que Ele pede o nosso serviço? Por que procura Ele o nosso serviço? O serviço que Ele recebe não depende de nós. Mas é do nosso interesse render-se a Ele. É para o nosso próprio interesse. Krishna quer ver, que nos entregamos a Ele e nos tornamos perfeitos e voltamos para casa, de volta ao Supremo. Essa é a missão de Krishna. Então, este movimento para a consciência de Krishna tem a mesma missão: convencer.
- dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya
- (sic) kāku-śatam kṛtvā cāhaṁ bravīmi
- he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād
- caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam
Esta é a nossa missão, a missão de Caitanya Mahaprabhu. Por que Prabodhananda Sarasvatī está a solicitar, caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: "Rende-te a servir os pés de lótus de Caitanya?" Porque Ele é Krishna Ele mesmo, e veio para nos ensinar a como se aproximar de Krishna. Este é Caitanya. Kṛṣṇaya kṛṣṇa-caitanya-namne gaura-tviṣe namaḥ. Śrīla Rūpa Gosvāmī, entendeu. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, entendeu.
- vairāgya vidyā-nija-bhakti-yoga-
- śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ
- śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī
- kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye
- (CC Madhya 6.254)
Se entendemos Krishna através de Caitanya Mahaprabhu ... Caitanya Mahāprabhu diz que "Torna-te um guru." Como? Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). Não mude, não altere. Simplesmente tenta pregar o que Krishna disse. Esta é a instrução de Caitanya Mahaprabhu. Se seguirmos esta instrução ... Não façamos qualquer adição e alteração através da nossa chamada erudição académica. Isso não irá ajudar. Devemos apresentar o Bhagavad Gita como É. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa. Tudo é muito facilmente feito, desde que sigamos o sistema parampara.
Portanto, o nosso movimento para a consciência de Krishna deve ser desenvolvido com muita humildade.
- tṛṇād api sunīcena
- taror api sahiṣṇunā
- amāninā mānadena
- kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
- (CC Adi 17.31)
Kirtanīya. Esta pregação significa kirtana, não que simplesmente com mridaṅga podemos ter kirtana musical. Não. A pregação também é kirtana. Abhavad vaiyāsaki-kīrtane. Vaiyāsaki, filho de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī, ele simplesmente descreveu o Srimad-Bhagavatam e tornou-se perfeito. Abhavad vaiyāsaki-kīrtane. Śrī-viṣṇu-śravaṇe parīkṣit. Parīkṣit Mahārāja simplesmente ouviu e ele tornou-se perfeito. E Sukadeva Gosvamī simplesmente descreveu. Isso também é kirtana. Então, isso também é kirtana. Como Prabodhananda Sarasvatī nos ensina, ele sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: "Você é um sādhu, a melhor pessoa, nobre, e esse é o meu pedido." Isso é humildade. Se dizemos: "Oh, és um karmī, és um mudha ..." Na verdade, ele é um mudha, mas não ... No início, se dissermos, não haverá oportunidade de falar. Ele é um mudha, que não há ... Trabalhando como porcos e cães dia e noite para a gratificação dos sentidos, certamente ele é mudha, karmi. Da mesma forma, os jñānī, eles simplesmente estão a especular. Essa lógica, kākā-taliya nyāya: "Ou o corvo se sentou primeiro sobre a palmeira, e a árvore caiu? Ou a palmeira caiu; portanto, o corvo não podia sentar-se na palmeira? Lógica. Um pandita disse: "Não, não. Em primeiro lugar, a palmeira caiu, e o corvo que se queria sentar sobre ela já não podia." Agora, outro pandita diz: "Não, não. A palmeira estava lá, e porque o corvo se sentou sobre ela, ela caiu". Agora, isso é lógica. Eles estão a perder tempo a especular. Kākā-taliya nyāya. Kupa-manduka-nyāya.