PT/Prabhupada 0251 - As gopis são eternas associadas de Krishna



Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

A nossa, toda a instrução do Bhagavad-gītā é que: Não deves agir para ti mesmo, deves simplesmente agir para Krishna. Então, mesmo lutar para Krishna, ou mesmo fazendo algo abominável por Krishna ... Assim como as gopis. As gopis foram cativadas por Krishna. Krishna era um rapaz muito bonito e as gopis eram jovens. Isso é superficial ... Na verdade, as gopis são eternas associadas de Krishna. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ (Bs. 5.37). Elas são expansões de Krishna, da expansão da potência de prazer de Krishna.. Elas são destinados ao prazer de Krishna. Elas não são mulheres comuns. Mas superficialmente, apenas para nos ensinar como amar Krishna, correndo qualquer o risco ... Portanto, as gopis, quando eram atraídos por Krishna à meia-noite ... Krishna estava a tocar flauta, e elas ficaram atraídas e saíram de casa. Algumas delas estavam trancadas. Elas desistiram mesmo da sua vida. Elas estavam muito atraídas. Agora esse tipo de comportamento, se meninas jovens ... Segundo a civilização védica, elas não podem sair da proteção do pai, marido ou irmão. Não, elas não podem ir. Especialmente a meio da noite. Então, isso era contra o princípio védico. É praticamente uma espécie de prostituição. Mas porque foi feito para Krishna, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, Ele recomenda, ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā: "Não há melhor tipo de adoração do que foi concebido pelas vraja gopīs. Vraja-vadhu. O mais abominável. Para uma menina jovem deixar o cuidado do marido, pai, e ir para outro rapaz, de acordo com a cultura védica, é o mais abominável. Então, ainda assim, porque, o centro era Kṛṣṇa, é aceite como o mais alto tipo de adoração. Isso é consciência de Kṛṣṇa. Temos que aprender como agir apenas para Kṛṣṇa, como amar apenas Kṛṣṇa. Então, a nossa vida é bem sucedida. E a vida humana ... Porque também descemos de Vaikuṇṭha alguns milhões e milhões de anos atrás. Anādi karama-phale. Anādi significa antes da criação. Nós, entidades vivas, somos eternos. Até a criação é aniquilada depois que milhões e trilhões de anos, as entidades vivas, não são aniquiladas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).Eles permanecem. Assim, quando toda essa manifestação cósmica for aniquilada, as entidades vivas permanecerão no corpo de Viṣhṇu. Então quando novamente uma outra criação acontecer, elas sairão novamente para satisfazer os seus desejos. O desejo real é como ir para casa, de volta ao Supremo.

Então essa chance é dada. Então, se essa chance é mal utilizada, esta vida, forma humana de vida, é muito, muito arriscada. Mais uma vez teremos que aceitar o ciclo de nascimento e morte. E não só isso, se não cumprirmos a missão da vida, então, novamente, haverá aniquilação de toda a criação e teremos que ficar dentro do corpo de Viṣhṇu por milhões e triliões de anos. Mais uma vez teremos que vir. Portanto, é chamado anādi karama-phale. Anādi significa "antes da criação". Isso está acontecendo. E para ensinar as entidades vivas enganadas, Kṛṣṇa vem pessoalmente. Kṛṣṇa está muito ansioso para nos levar de volta para casa, de volta ao Supremo. Porque nós somos parte de Kṛṣṇa. Suponha que se o seu filho estiver a vagar na rua, você não está ansioso? "Oh, pode haver algum acidente, e o pobre menino será morto." Então você vai, tentar descobrir. Da mesma forma, a posição de Kṛṣṇa é assim. Estamos neste mundo material simplesmente sofrendo vida após vida. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este lugar é miserável. Mas pela ilusão de māyā, estamos a tomar essa condição miserável de vida como felicidade. Isso é chamado de māyā. Mas é ... Não há felicidade neste mundo material. Tudo miserável. Quanto mais cedo entendermos que tudo é miserável neste mundo material e quanto mais cedo nos prepararmos para deixar este mundo material e voltarmos para casa, de volta para ..., esse é o nosso sentido. Caso contrário, o que estamos a fazer, estamos simplesmente sendo derrotados. Porque estamos a perder o objetivo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi vium (SB 7.5.31). Durāśayā. Nós somos, pela esperança contra a esperança - que nunca será cumprida - estamos a tentar ajustar as coisas aqui, para nos tornarmos felizes sem a consciência de Deus. Nunca será ... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā. Durāśayā significa "a esperança que nunca será cumprida".