PT/Prabhupada 0338 - Qual é o valor dessa democracia
Lecture on BG 1.31 -- London, July 24, 1973
Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtina. Sukṛtina significa piedoso. Kṛtī significa muito especialista em atividades mundanas. Então, aqueles que estão envolvidos em atividades piedosas são chamados sukṛtī. Existem dois tipos de atividades: atividades ímpias, atividades pecaminosas; e atividades piedosas. Então, quem vai orar na igreja ou no templo, "Ó Deus, dê-nos o nosso pão diário" ou "Deus, dê-me algum dinheiro" ou "Deus, dê-me alívio dessa angústia", eles também são piedosos. Eles não são ímpios. As pessoas ímpias nunca se renderão a Deus, Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ, prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Essa classe de homens, homens pecadores, patifes, mais baixo da humanidade, cujo conhecimento foi levado por māyā e demónios - essas classes de homens nunca se renderão a Deus. Portanto, eles são duṣkṛtina, ímpios. Então Kṛṣṇa é piedoso, mas ainda assim ele quer o benefício da família. Esse é o defeito dele. Arjuna. Prosperidade familiar. Ele quer ser feliz com a sociedade, amizade e amor. Portanto, ele diz que na kāṅkṣe vijayam. Isso é chamado vairāgya. Śmaśāna-vairāgya. É chamado śmaśāna-vairāgya. Śmaśāna-vairāgya significa que na Índia, os hindus, eles queimam o corpo morto. Então, os parentes levam o cadáver para queimar no crematório. e quando o corpo é queimado, todos os presentes, por enquanto, ficam um pouco renunciados: "Oh, este é o corpo. Estamos a trabalhar para esse corpo. Agora está terminado. É queimado até ás cinzas. Então, qual é o benefício? " Esse tipo de vairāgya, renúncia, está lá. Mas assim que ele vem do crematório em chamas, ele novamente começa as suas atividades. No śmaśāna, no ardente ghāṭa, ele é renunciado. E assim que chega a casa, novamente ele é vigoroso, vigoroso, como ganhar, como ganhar dinheiro, como conseguir dinheiro, como conseguir dinheiro. Portanto, esse tipo de vairāgya é chamado śmaśāna-vairāgya, temporário. Ele não pode se tornar vairāgī. E ele disse, na kāṅkṣe vijayam: (BG 1.31) "Não quero vitória. Não quero isso." Este é um sentimento temporário. Sentimento temporário. Essas pessoas, elas apegam-se à vida familiar. Eles podem dizer assim, "Eu não quero essa felicidade, não quero essa posição muito legal, vitória. Eu não quero " Mas ele quer tudo. Ele quer tudo. Porque ele não sabe o que são os śreyas. Śreyas é Kṛṣṇa. Na verdade, quando alguém obtém Kṛṣṇa, ou a consciência de Kṛṣṇa, então ele pode dizer, "Eu não quero isso". Eles não dirão isso. Por que eles dirão: "Não quero isso"? Aqui o que temos? Suponha que eu tenha um reino. Então esse é o meu reino? Não. Esse é o reino de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa diz bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Ele é o proprietário. Eu posso ser o seu representante. Kṛṣṇa quer que todos sejam conscientes de Kṛṣṇa.
Portanto, o dever do rei é, como representante de Kṛṣṇa, consciencializar todos os cidadãos acerca de Kṛṣṇa. Então ele está a fazer um bom trabalho. E porque os monarcas não o fizeram, portanto, agora a monarquia é abolida em toda a parte. Então, novamente, os monarcas, onde quer que haja monarquia, pouco, pelo menos uma demonstração de monarquia, assim como aqui na Inglaterra, na verdade, se o monarca se tornar consciente de Kṛṣṇa, na verdade se tornar o representativo de Kṛṣṇa, então toda a face do reino mudará. Isso é necessário. O nosso movimento de consciência de Kṛṣṇa é para esse propósito. Não gostamos muito dessa chamada democracia. Qual é o valor dessa democracia? Todos os tolos e patifes. Eles votam em outro tolo e patife, e ele torna-se primeiro-ministro, ou isso ou aquilo. Assim como ... Em muitos casos. Isso não é bom para as pessoas. Não somos a favor da chamada democracia porque eles não são treinados. Se o rei é treinado ... Esse era o sistema da monarquia. Assim como Yudhiṣṭhira Mahārāja ou Arjuna ou qualquer outra pessoa. Todos os reis. Rājarṣi. Eles eram chamados rājarṣi.
- Imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāha
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Rāja, rei significa, ele não é apenas rei. Ele é uma grande pessoa santa, assim como Mahārāja Yudhiṣṭhira ou Arjuna. Eles são pessoas santas. Eles não são comuns, este rei bêbado, "Eu tenho tanto dinheiro. Deixe-me beber e dançar com prostitutas. " Não é assim. Eles eram ṛṣi. Embora eles fossem reis, eles eram ṛṣis . Esse tipo de rei é requerido, rājarṣi. Então, as pessoas serão felizes. Em bengali, há um provérbio: rājara pāpe rāja naṣṭa gṛhiṇī doṣe gṛhastha bhraṣṭa. Na vida de gṛhastha, na vida doméstica, se a esposa não é boa, então ninguém será feliz naquela casa, vida de gṛhastha, a vida de família. Da mesma forma, num reino, se o rei for ímpio, tudo sofrerá. Este é o problema.