PTBR/Prabhupada 0583 - Tudo Está Lá No Bhagavad-Gītā



Lecture on BG 2.21-22 -- London, August 26, 1973

Então, todo o universo está sendo regido pelo assistente de Deus, de acordo com Brahmā, o assistente mais poderoso. Tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ (SB 1.1.1). No coração de Brahmā também: tene brahma hṛdā, hṛdā, again hṛdā. Porque Brahmā estava sozinho, então o que fazer? Brahmā ficou perplexo. Mas Kṛṣṇa deu instruções: "Você faz assim, você cria este universo desta forma." Buddhi-yogaṁ dadāmi tam: "Eu lhe dou a inteligência." Então, tudo está ali. Tudo está ali, Kṛṣṇa está sempre com você. Se você quiser voltar para casa, de volta ao Supremo, então Kṛṣṇa está pronto para dar-lhe todas as instruções. "Sim, yena mām upayānti te." Ele dá instruções: "Sim, você faz assim. Então você vai terminar, seu, esse negócio material, e depois de abandonar este corpo, você virá a Mim." Mas se você quiser continuar esta existência material, então, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22), você tem que aceitar um corpo; e quando ele não for mais útil, então você tem que deixar este corpo e aceitar outro corpo. Esta é a continuação da existência material. Mas se você quiser acabar com isso, se você está realmente enojado com este tipo de negócio, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), uma hora nascer, mais uma vez morrer, mais uma vez nascer. Mas nós somos tão descarados e inúteis que nós não estamos muito desgostosos com este negócio. Queremos continuar e, portanto, Kṛṣṇa também está pronto: "Tudo bem, continue." Isso é declarado no Bhagavad-gītā, yantrārūḍhāni māyayā.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(BG 18.61)

Muito claro. Kṛṣṇa conhece o seu desejo: se você ainda quer desfrutar deste mundo material, "Tudo bem, desfrute." Assim, para desfrutar de diferentes tipos de prazer, nós precisamos de diferentes tipos de corpos. Então Kṛṣṇa lhe prepara, tão bondosamente: "Tudo bem." Assim como o pai dá um brinquedo, a criança quer um automóvel. "Tudo bem, aqui está um automóvel de brinquedo." Ele quer um motor, ele quer se tornar um ferroviário. Agora, esses tipos de brinquedos ali estavam. Da mesma forma Kṛṣṇa está fornecendo esses corpos de brinquedo. Yantra, yantra significa máquina. Esta é uma máquina. Todos entendem que esta é uma máquina. Mas quem forneceu a máquina? A máquina é fornecida pela natureza, ingredientes materiais, mas é preparada sob a ordem de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). "Prakṛti, a natureza, está preparando todas essas coisas sob a Minha direção."

Então, onde está a dificuldade de entender consciência de Kṛṣṇa? Tudo está lá no Bhagavad-gītā. Se você estudar diligentemente e tentar entender, você sempre permanecerá totalmente consciente de Kṛṣṇa. Tudo está lá. Qual é a minha posição, como eu estou trabalhando, como eu estou morrendo, como eu estou recebendo o corpo, como eu estou vagando. Tudo em detalhe está lá. Simplesmente o indivíduo tem que se tornar um pouco inteligente. Mas continuamos pouco inteligentes, patifes, porque estamos nos associando com patifes. Estes patifes filósofos, religiosos, avatāra, bhagavān, swami, iogues e karmīs. Por isso, nos tornamos patifes. Sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa. Portanto, Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta: "Eu desisti da associação dos devotos. Eu simplesmente me associo com todos esses patifes." Asat, asat-saṅga. Te kāraṇe lāgile mora karma-bandha-phāṅsa: "Portanto, eu me tornei enredado nessa repetição de nascimento e morte." Te kāraṇe. "Então desista disso." Cāṇakya Paṇḍita também diz: tyaja durjana-saṁsargam: "Desista da associação desses patifes." Bhaja sādhu-samāgamam: "Apenas associe-se com os devotos." Isto é o certo. Estamos estabelecendo diferentes centros, não para desfrute dos sentidos, mas por uma boa associação dos devotos. Se perdermos isso, aqueles que estão trabalhando, aqueles que são gestores desta instituição, eles devem sempre saber que não podemos fazer essa instituição ou esse centro como um bordel. Deve haver essa gestão e ou tal arranjo que devemos ter sempre boa associação para o avanço. Isso é necessário. Muito obrigado. (fim)