PTBR/Prabhupada 0937 - O Corvo não vai ao cisne. O cisne não vai ao corvo

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O Corvo não vai ao cisne. O cisne não vai ao corvo
- Prabhupāda 0937


730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Então, existem, mesmo dentre os animais, existem divisões. Classe dos cisnes e classe dos corvos. Divisão natural. O corvo não vai ao cisne. O cisne não vai ao corvo. Da mesma forma na sociedade humana, há homens na classe dos corvos e homens na classe dos cisnes. Os homens da classe dos cisnes virão aqui porque aqui tudo é claro, agradável. Boa filosofia, boa comida, boa educação, boa vestimentas, boa mente, tudo bom. E os homens da classe dos corvos irão ao clube tal e tal, tal e tal festa, dança em nudez, tantas coisas. Entende?

Então, este movimento da consciência de Kṛṣṇa é para a classe cisne de homens. Não para a classe de homens corvos. Não. Mas podemos converter os corvos em cisnes. Essa é a nossa filosofia. Aquele que era corvo agora está nadando como um cisne. Isso nós podemos fazer. Esse é o benefício da consciência de Kṛṣṇa. Então, quando os cisnes se tornam corvos, esse é o mundo material. Isso é Kṛṣṇa diz: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). A entidade viva está enclausurada neste corpo material e está tentando satisfazer os sentidos, Um corpo após o outro, um corpo após outro, um corpo, depois de outro. Esta é a posição. E dharma significa transformar gradualmente os corvos em cisnes. Isso é dharma.

Assim como um homem pode ser, pode permanecer, pode ser muito analfabeto, sem cultura, mas ele pode ser convertido em um homem educado e culto. Por educação, por treinamento. Então, essa possibilidade existe na forma humana de vida. Não consigo treinar um cachorro para se tornar um devoto. Isso é difícil. Isso também pode ser feito. Mas eu não posso ser tão poderoso. Assim como Caitanya Mahāprabhu fez. Quando Ele estava passando pela selva, Jharikhaṇḍa, os tigres, as cobras, os cervos, todos os animais, tornaram-se devotos. Eles se tornaram devotos. Então, o que foi possível para mim, uh, Caitanya Mahāprabhu... Porque Ele é o próprio Deus. Ele pode fazer qualquer coisa. Nós não podemos fazer isso. Mas podemos trabalhar na sociedade humana. Não importa, o quão caído um homem é. Se ele segue nossas instruções, ele pode ser transformado. Isso é chamado dharma.

Dharma significa trazer alguém para sua posição original. Isso é dharma. Então, pode haver níveis. Mas a posição original é que somos parte integrante de Deus, e, quando entendemos que somos parte integrante de Deus, essa é a nossa verdadeira posição de vida. Isso é chamado de estágio brahma-bhūta (SB 4.30.20), compreender a sua realização em Brahman, identificação. Então Kṛṣṇa vem... Esta explicação...

Assim como Kuntī diz que: apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt (SB 1.8.33). Vasudeva e Devakī rezaram para a Suprema Personalidade de Deus que: "Queremos um filho como Você. Esse é o nosso desejo". Embora fossem casados, eles eram, eles não geraram nenhum filho. Eles se ocuraram em tapasya, tapasya severa. Então Kṛṣṇa veio à eles: "O que vocês querem?" "Agora queremos uma criança como Você". Portanto, aqui é dito: vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Yācitaḥ. "Senhor, queremos um filho como Você". E agora, onde há possibilidade de outro Deus? Kṛṣṇa é Deus. Deus não pode ser dois. Deus é um. Então, como pode haver outro Deus para se tornar o filho de Vasudeva e Devakī? Portanto, Deus concordou que: "Não é possível haver outro Deus.

Então, Eu Me tornarei seu filho". Então, as pessoas dizem que porque Vasudeva e Devakī queriam Kṛṣṇa como seu filho, Ele apareceu. Kecit. Alguém diz. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Sendo solicitado, sendo orado, abhyagāt, Ele apareceu. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Outros dizem o mesmo, como eu estava explicando. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Na verdade, Kṛṣṇa vem para pacificar Seu devoto. Assim como Ele apareceu para pacificar, para satisfazer Seus devotos, Vasudeva e Devakī. Mas quando Ele vem, Ele realiza outros negócios. O que é isso? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya significa matar. Sura-dviṣām.