RU/Prabhupada 0383 - Комментарии к "Гаура Паху"

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

The Purport to Gaura Pahu
- Prabhupāda 0383


Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969

Гауру паху на бхаджийа гоину према-ратхана-дхана хелайа хараину. Это ещё одна песня Нароттама даса Тхакура. В ней говорится: "Не служа Господу Чаитанйе, я уготовил себе духовную смерть". Гаура паху на бхаджийа гоину. Гаура паху значит Господь Чаитанйа. На бхаджийа - без служения. Гоину - я пригласил свою духовную смерть. Адхане йатане кари дхану таину. "Как я пригласил свою духовную смерть? Занимаясь бесполезными вещами, я отверг истинную цель жизни". Адхана значит вещи, которые не имеют ценности. А дхана значит ценные. На самом деле, каждый из нас, забывая о духовном освобождении, погружается в удовлетворение материальных чувств, и упускает таким образом возможность подняться на духовную платформу, пользуясь возможностями жизни в человеческом теле.

Это человеческое тело специально дано обусловленной душе, чтобы у неё появилась возможность духовного освобождения. Поэтому любой, кто не заботится о духовном освобождении, просто приглашает свою духовную смерть. Духовная смерть значит забыть, что ты являешься душой. Это и есть духовная смерть. Жизнь животных - это просто забытьё. Им не дано помнить , что они не тело, что они отличны от тела. Только в человеческом облике, в человеческой форме жизни, можно понять, что живое существо - не тело, а душа. Итак, повторяя "Харе Кришна", человек может осознать это очень легко. Служа Господу Чаитанйе, следуя Его путём, соблюдая Его принципы, можно повторять Харе Кришна и очень легко взойти на ступень духовного понимания. Но Нароттам дас Тхакур говорит от нашего имени, что мы пренебрегаем этим. Поэтому мы приглашаем духовную смерть. Затем он продолжает: Према-ратхана-дхана хелайа хараину. Духовная жизнь значит развитие настоящей любови. Все говорят о любви. Вывески, журналы пестрят: "Любовь, любовь". Но на самом деле любви там нет. Это всё иллюзия. Это всё просто вожделение. Любовь к одурманивающим веществам, любовь к сексу, любовь ещё к чему-то... И конца этому нет. Истинная любовь значит...

Любовь, само это слово, может быть применимо только к Кришне, к Богу. Потому что мы созданы только для этого. Любить - значит любить Кришну. К этому надо стремиться. Это - духовная любовь. Према-ратхана. Я могу достичь духовного уровня любви, но я этим пренебрегаю. Тем самым я просто-напросто призываю свою духовную смерть. А происходит это всё из-за моих прошлых ошибок. Все получили это материальное тело из-за своих прошлых ошибок. Иногда мы хвалимся благочестием. Но пока есть это материальное тело, нет никакой благочестивой деятельности. Благочестивая деятельность значит отсутствие материального тела. Тогда это действительно благочестивая деятельность. Надо учесть, что даже Брахма, главное живое существо в этой вселенной, получил длинную жизнь, всю полноту власти, но даже его деятельность считается ошибочной, потому что в итоге он обрёл материальное тело.

Итак, мы все глубже и глубже опускаемся вниз, из жизни в жизнь. И всё из-за наших ошибок. В "Бхагават-гите" тоже сказано, что люди не знают, что занимаясь удовлетворением чувств, они просто зарабатывают другое тело. А тело - это причина материальных мук. Из-за того, что я обрел это тело, у меня болит голова, желудок, и то, и другое. Стоит освободиться от этого материального тела, как материальные муки закончатся. И просто настанет радостная жизнь. Брахма-бхутах прасаннатма (БГ 18.54). Прасаннатма значит радостный, сразу после обретения духовной жизни. Итак, из-за своих прошлых поступков, я упускаю эту возможность. Апана кара мада сева... Почему так происходит? Сат-санга чхади кхаину асатйера виласа. "Я перестал общаться с преданными и стал общаться с обычными глупыми людьми". Асатйера. Асат и сат. Сат значит дух, а асат - материя. Соприкосновение с материальными привязанностями приводит к вовлечению в эту материальную, обусловленную жизнь. Поэтому нужно общаться с преданными. Сатам прасангад мама вирйа-самвидо.

Понять Бога можно только через общение с преданными. Для этого мы и создали общество, движение сознания Кришны. Вы и сами видите, что тот, кто приходит сюда, общается всего несколько дней или недель, меняет своё сознание и вот уже доходит до обряда посвящения и более глубокого развития. Общение очень важно. Руководители центров и храмов должны быть очень ответственными людьми, потому что всё будет зависеть от их искренности, характера. Если нет искренности, тогда ничего не получится. Люди будут приходить, общаться с нами, но если мы неискренни, то никакого результата не будет. Но если преданные искренние, то люди будут меняться, благодаря общению с ними. В этом секрет. Сат-санга чхади асатйера виласа. А стоит перестать общаться с такими преданными, как тут же поймает майа. Стоит покинуть общество преданных, как тут же появится майя: "Да, иди-иди ко мне". Нам не дано жить вне общества. Это просто невозможно. Человек должен общаться, либо с майей, либо с Кришной. Поэтому нужно очень серьезно относиться к общению с преданными, с Кришной. Кришна значит... Когда мы говорим о Кришне... Кришна - это Его преданные. Кришна не бывает один. Кришна с Радхарани. Радхарани с гопи, а Кришна с мальчиками-пастушками. Мы же не имперсоналисты. Мы видим, что Кришна всегда в компании друзей. Кришна значит преданные Кришны. Итак, сознание Кришны значит всегда быть в обществе преданных Кришны.

Вишайа вишама виша сатата кхаину. Поэт говорит: "Я всегда пил самый опасный яд чувственных наслаждений". Вишайа вишама виша. Вишайа значит удовлетворение чувств. Есть, спать, совокупляться и обороняться - это всё зовется вишайа. Вишама значит опасно, а виша - яд. Если мы просто будем жить согласно этим четырем принципам, как животные, то мы будем пить яд. Вот и всё. Вишайа вишама сатака кхаину. "Я знаю, что это яд, но я уже настолько опьянён, что пью его каждое мгновение". Гаура-киртана-расе магана на паину. "И не могу окунуться в движение санкиртаны, начатое Господом Чаитанйей". Это правда. Те, кто слишком сильно привязан к материальному образу жизни, кто постоянно пьёт яд чувственных наслаждений, не интересуются движением санкиртаны. Итак, в конце Нароттам дас Тхакур сокрушается. Он говорит от нашего имени. Поэтому если кто-то придёт к такому сожалению, то это уже хорошо. Он немедленно очистится. Сожаление значит очищение. Он говорит: Кено ва ачхайа прана кичху бали... "Зачем я живу?" "Я не общаюсь с преданными, не принимаю участия в движении санкиртаны. Я не понимаю, кто такой Кришна. Я не понимаю, кто такой Господь Чаитанйа. Тогда зачем я вообще живу?" Это и есть сожаление. "В чем мое счастье? Каков эталон моего счастья? Зачем я живу?" Нароттама даса кена на гела. "Почему я не умер уже много-много лет назад? Я уже должен был умереть. В чем смысл моей жизни?" Итак, это не просто сожаления Нароттама даса Тхакура. Каждый должен думать так: "Если я не общаюсь с преданными, если я не понимаю, что такое движение сознания Кришны, если я не соприкасаюсь с Господом Чаитанйей и Его спутниками, тогда лучше бы уж я умер. Другого средства нет".