SL/Prabhupada 0102 - Hitrost uma

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

The Speed of the Mind - Prabhupāda 0102


Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973

Sedaj imaš avion. To je lepo. Vendar ne moreš z njim doseči niti materialnih planetov. Torej če želiš doseči duhovni planet, potem lahko narediš avion, ki ima hitrost uma. Ali hitrost zraka. Tisti ki so fiziki, oni vedo kaj je hitrost zraka, kaj je hitrost svetlobe. Torej nad to hitrostjo je hitrost uma. Tisti, ki so fiziki, dobro vedo kako hiter je zrak ali svetloba. Um je še hitrejši. Morate doživeti. Sedaj sedite tukaj. Takoj, v sekundi lahko odpotujete v Ameriko, ZDA, Indijo, takoj. Lahko greste domov. Lahko vidite stvari - s svojim umom, seveda; um je hitrost. Torej Brahma-saṁhitā pravi da tudi če bi ustvarili avion, ki ima hitrost uma, ki ima hitrost zraka - panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - in s to hitrostjo lahko potujete mnogo miljonov let, še vedno ne boste našli kje je Goloka Vṛndāvana. Vseeno ne boste našli. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (Bs. 5.34). Ni kot da predhodni ačarje niso vedeli kaj je to avion, kaj je hitrost, kako potovati. Ne razmišljajte naivno, kot da so to izumili. To ni nič posebnega, -tretje, niti -četrtorazredno, deseto-razredno. Obstajali sa tako fini avioni. Tu pa imate predlog da ustvarite avion, ki lahko potuje v hitrosti uma. Tu imate predlog - storite to. Morda lahko ustvarite avion, ki lahko potuje z hitrostjo zraka. Oni mislijo, da ta svetlobna hitrost, če lahko ustvarimo avion, še vedno bo potreboval štirideset tisoč let, da doseže najvišji planet. Oni razmišljajo o tem ali je sploh možno. Ampak kolikor razberemo, tisti, ki so zaposleni s vijaki in maticami, kako bodo taki topoglavi možgani ustvarili kaj takega? To ni možno. Potrebni so drugačni možgani. Jogiji lahko potujejo, oni lahko. Tako kot Durvāsā Muni. On je šel v Vaikuṇṭha-loko, in videl je osebno gospoda Višnuja v Vaikuṇṭha-loki z namenom, da mu oprosti, ker ga lovi Njegov disk. Užalil je vaišnavo. To je že druga zgodba. Torej človeško življenje je namenjeno temu, da razumemo Boga in njegove energije in da obudimo naš stari odnos z njim. To je glavni cilj. Vendar so žal že vključeni v delo v tovarnah in drugo delo, da lahko delajo kot prašiči in psi in njihova vsa energija je pokvarjena. Ne zgolj pokvarjena, ampak tudi njihovi karakterji, tako trdo delajo, zgolj da lahko po tako trdem delu pijejo opojno pijačo. Potem po pitju, morajo jesti meso. Po tej kombinaciji potrebujejo seks. Torej na tak način ostajajo v temi. In tukaj, ti verzi Ṛṣabhadeve, nam dajejo opozorilo. Opozarja nas. Svojim sinovom pravi ampak mi lahko sprejmemo njegov poduk. Pravi jim: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān pomeni potrebe življenja. Svoje potrebe življenja lahko zadovoljite zelo enostavno. Z obdelovanjem polja dobite žito. In če imate še kravo lahko dobite mleko. To je vse. To je dovolj. Ampak vodje načrtujejo, da če bodo ljudje zadovoljeni s svojim delom na kmetiji, z malo žit in mleka, kdo bo delal v tovarni? Zato nam dajejo davke tako, da ne morete živveti preprosto življenje. To je situacija. Četudi želite, Moderni vodje vam ne bodo dovolili. Prisilijo vas, da garate kot psi, prašiči in osli. To je vaša situacija.