FR/Prabhupada 0836 - Soyez prêt à sacrifier n'importe quoi pour arriver à la perfection de cette vie humaine: Difference between revisions

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Lecture on CC Madhya-lila 20.100-108 -- New York, November 22, 1966

Un sādhu, un sage ou un dévot, malgre qu'il sait tout, tout de même, il se place toujours comme il ne sait rien. Il n'a jamais dit que "je sais tout". Mais en réalité, il n'est pas possible de tout savoir. Ce n'est pas possible. Mais un... Tout comme Sir Isaac Newton, il convient que "Les gens disent que je suis très instruits, mais je ne sais pas combien j'ai appris. Je suis tout simplement entrain de collectionne quelques cailloux sur le bord de la mer". Donc, c'est la position. Si un homme est réellement instruit, il ne va jamais dit que "je suis instruit." Il va tout simplement dire: "Je suis un fou de priemere classe. Je ne sais pas."

Donc Caitanya Mahaprabhu apprécié son humilité, parce qu'en fait, il était un homme très savant et de très haut position dans la société. Donc, comme une question de réciprocité, l'échange de, je veux dire, l'étiquette, il a également accepté: "Non, vous n'êtes pas déchu. Ne soyez pas découragez. Simplement, il est du devoir de tout homme instruit à se placer comme ça. Mais vous n'êtes pas fou." Kṛṣṇa śakti dhara tumi: (CC Madhya 20.105) "Parce que vous êtes déjà dévot". Avant la retraite, et avant d'arriver à Caitanya Mahaprabhu, ces Gosvamis, comme je vous l'ai dit, ils sont très savants érudit en sanscrit. Ils lisent le bhagavata. Quand il a fait un faux rapport à la Nawab Shah, que "je ne suis pas bien. Je ne peux pas assister au bureau", alors Nawab Shah est allé à sa maison un jour personnellement, que «Ce monsieur ne fréquente pas le bureau et simplement il envoie le rapport de malade. Qu'est-ce que c'est que ça?" Donc, quand il s'est approché et Nawab Shah a vu qu'il a engagé les panditas pour apprend à lire le Srimad-Bhagavatam, puis il a compris, "Oh, c'est votre maladie. Vous êtes maintenant sur le Srimad-Bhagavatam." Donc en fait il a été très savant, mais sur son humble comportement, il est lui-même soumet à Seigneur Caitanya dans cette douceur.

Donc Caitanya Mahāprabhu dits,

sad-dharmasyāvabodhāya

yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

acirād eva sarvārthaḥ

sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

(CC Madhya 24.170)

Il dit que "Votre désir est d'obtenir la perfection, donc vous êtes tellement humble." Donc, il cite un verset de Nāradīya Purana, que toute personne qui est très sérieux... Celui qui est sérieux au sujet de se connaître parfaitement, et si il cherche de cette façon, alors sa perfection est garantie. La seule chose est que l'on doit être très grave. La teneur, la teneur de ce verset est sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matih signifie il a déjà déterminé que "Dans cette vie, je ferai ma vie parfaite." Alors, pour lui, la perfection est garantie. Garanti. S'il pense, "Oh, je vais essayer. Permettez-moi également de tester ce département de la conscience de Krsna, en même temps tester d'autres départements. Partons de cette façon... "Non Il faut être très sérieux pour rendre la perfection complète dans cette vie. Ainsi, un homme doit être grave comme Sanātana Gosvami. Et à cette fin, il a tout sacrifié, il est devenu un mendiant. Donc, nous devons être prêts à tout sacrifier pour la perfection de cette forme de vie humaine. Ensuite, la perfection est garantie. Simplement, nous devrions être très sérieux, c'est tout.

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 Un sādhu, un sage ou un dévot, malgre qu'il sait tout, tout de même, il se place toujours comme il ne sait rien. Il n'a jamais dit que "je sais tout". Mais en réalité, il n'est pas possible de tout savoir. Ce n'est pas possible. Mais un... Tout comme Sir Isaac Newton, il convient que "Les gens disent que je suis très instruits, mais je ne sais pas combien j'ai appris. Je suis tout simplement entrain de collectionne quelques cailloux sur le bord de la mer". Donc, c'est la position. Si un homme est réellement instruit, il ne va jamais dit que "je suis instruit." Il va tout simplement dire: "Je suis un fou de priemere classe. Je ne sais pas."
-Donc Caitanya Mahaprabhu apprécié son humilité, parce qu'en fait, il était un homme très savant et de très haut position dans la société. Donc, comme une question de réciprocité, l'échange de, je veux dire, l'étiquette, il a également accepté: "Non, vous n'êtes pas déchu. Ne soyez pas découragez. Simplement, il est du devoir de tout homme instruit à se placer comme ça. Mais vous n'êtes pas fou. " Kṛṣṇa śakti dhara tumi: ([[Vanisource:CC Madhya 20.105|CC Madhya 20.105]]) "Parce que vous êtes déjà dévot ". Avant la retraite, et avant d'arriver à Caitanya Mahaprabhu, ces Gosvamis, comme je vous l'ai dit, ils sont très savants érudit en sanscrit. Ils lisent le bhagavata. Quand il a fait un faux rapport à la Nawab Shah, que "je ne suis pas bien. Je ne peux pas assister au bureau", alors Nawab Shah est allé à sa maison un jour personnellement, que «Ce monsieur ne fréquente pas le bureau et simplement il envoie le rapport de malade. Qu'est-ce que c'est que ça?" Donc, quand il s'est approché et Nawab Shah a vu qu'il a engagé les panditas pour apprend à lire le Srimad-Bhagavatam, puis il a compris, "Oh, c'est votre maladie. Vous êtes maintenant sur le Srimad-Bhagavatam." Donc en fait il a été très savant, mais sur son humble comportement, il est lui-même soumet à Seigneur Caitanya dans cette douceur.
+Donc Caitanya Mahaprabhu apprécié son humilité, parce qu'en fait, il était un homme très savant et de très haut position dans la société. Donc, comme une question de réciprocité, l'échange de, je veux dire, l'étiquette, il a également accepté: "Non, vous n'êtes pas déchu. Ne soyez pas découragez. Simplement, il est du devoir de tout homme instruit à se placer comme ça. Mais vous n'êtes pas fou." Kṛṣṇa śakti dhara tumi: ([[Vanisource:CC Madhya 20.105|CC Madhya 20.105]]) "Parce que vous êtes déjà dévot". Avant la retraite, et avant d'arriver à Caitanya Mahaprabhu, ces Gosvamis, comme je vous l'ai dit, ils sont très savants érudit en sanscrit. Ils lisent le bhagavata. Quand il a fait un faux rapport à la Nawab Shah, que "je ne suis pas bien. Je ne peux pas assister au bureau", alors Nawab Shah est allé à sa maison un jour personnellement, que «Ce monsieur ne fréquente pas le bureau et simplement il envoie le rapport de malade. Qu'est-ce que c'est que ça?" Donc, quand il s'est approché et Nawab Shah a vu qu'il a engagé les panditas pour apprend à lire le Srimad-Bhagavatam, puis il a compris, "Oh, c'est votre maladie. Vous êtes maintenant sur le Srimad-Bhagavatam." Donc en fait il a été très savant, mais sur son humble comportement, il est lui-même soumet à Seigneur Caitanya dans cette douceur.
 Donc Caitanya Mahāprabhu dits,
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 :([[Vanisource:CC Madhya 24.170|CC Madhya 24.170]])
-Il dit que "Votre désir est d'obtenir la perfection, donc vous êtes tellement humble." Donc, il cite un verset de Nāradīya Purana, que toute personne qui est très sérieux ... Celui qui est sérieux au sujet de se connaître parfaitement, et si il cherche de cette façon, alors sa perfection est garantie. La seule chose est que l'on doit être très grave. La teneur, la teneur de ce verset est sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matih signifie il a déjà déterminé que "Dans cette vie, je ferai ma vie parfaite." Alors, pour lui, la perfection est garantie. Garanti. S'il pense, "Oh, je vais essayer. Permettez-moi également de tester ce département de la conscience de Krsna, en même temps tester d'autres départements. Partons de cette façon... "Non Il faut être très sérieux pour rendre la perfection complète dans cette vie. Ainsi, un homme doit être grave comme Sanātana Gosvami. Et à cette fin, il a tout sacrifié, il est devenu un mendiant. Donc, nous devons être prêts à tout sacrifier pour la perfection de cette forme de vie humaine. Ensuite, la perfection est garantie. Simplement, nous devrions être très sérieux, c'est tout.
+Il dit que "Votre désir est d'obtenir la perfection, donc vous êtes tellement humble." Donc, il cite un verset de Nāradīya Purana, que toute personne qui est très sérieux... Celui qui est sérieux au sujet de se connaître parfaitement, et si il cherche de cette façon, alors sa perfection est garantie. La seule chose est que l'on doit être très grave. La teneur, la teneur de ce verset est sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matih signifie il a déjà déterminé que "Dans cette vie, je ferai ma vie parfaite." Alors, pour lui, la perfection est garantie. Garanti. S'il pense, "Oh, je vais essayer. Permettez-moi également de tester ce département de la conscience de Krsna, en même temps tester d'autres départements. Partons de cette façon... "Non Il faut être très sérieux pour rendre la perfection complète dans cette vie. Ainsi, un homme doit être grave comme Sanātana Gosvami. Et à cette fin, il a tout sacrifié, il est devenu un mendiant. Donc, nous devons être prêts à tout sacrifier pour la perfection de cette forme de vie humaine. Ensuite, la perfection est garantie. Simplement, nous devrions être très sérieux, c'est tout.
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