NL/Prabhupada 0969 - Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt dan zal Hij Zich aan je openbaren: Difference between revisions

 
 
Line 9: Line 9:
[[Category:Dutch Language]]
[[Category:Dutch Language]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Dutch|NL/Prabhupada 0968 - De westerse filosofie is hedonisme; eet, drink, wees vrolijk en geniet|0968|NL/Prabhupada 0970 - Tong moet altijd worden gebruikt voor het verheerlijken van de Allerhoogste Heer|0970}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 17: Line 20:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|E3MPN3o9TWA|Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt, dan zal Hij Zich aan je openbaren<br/>- Prabhupāda 0969}}
{{youtube_right|E3MPN3o9TWA|Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt dan zal Hij Zich aan je openbaren<br/>- Prabhupāda 0969}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>File:730400BG-NEW YORK_clip2.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/730400BG-NEW_YORK_clip2.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 29: Line 32:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
In India, lichamelijk genot betekent in de eerste plaats de tong. Genot van de tong. Overal. Hier ook. Genot van de tong. Dus als we onze zintuigen willen beheersen... Daarom zegt Bhaktivinoda Ṭhākura, volgend in het voetspoor van voorgaande ācārya's; "beheers uw tong." Beheers je tong. En ook in de Bhāgavata wordt gezegd, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (BRS. 1.2.234). Met onze, deze botte zintuigen, kunnen we Kṛṣṇa niet begrijpen. Het is niet mogelijk. De zintuigen zijn zo onvolmaakt dat je geen enkele perfecte kennis kan krijgen, materieel of spiritueel, door de zintuigen. Dat is niet mogelijk. Atah. Je kan zelfs niet perfect de gang van zaken in deze materiële wereld kennen. Net zoals ze de maan planeet bestuderen, de dichtstbijzijnde planeet. Naast deze maan planeet, zijn er miljoenen en miljarden andere planeten. Ze kunnen niets zeggen. Omdat de zintuigen onvolmaakt zijn. Hoe kan je het begrijpen? Ik kan misschien tot een mijl ver zien. Maar als er sprake is van miljoenen en biljoenen mijlen, hoe kan je je zintuigen gebruiken en perfecte kennis krijgen? Dus je kan niet eens perfecte materiële kennis krijgen door gebruik te maken van deze zintuigen. Wat te spreken over God en spirituele kennis? Dat is voorbij, mānasa-gocara, buiten je voorstellingsvermogen. Daarom zegt śāstra: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (BRS. 1.2.234). Als je God wil kennen door mentale speculatie, dat is kikker filosofie, Dr. Frog, hij berekent de Atlantische oceaan, zittend in een put. Dit heet kikker filosofie. Je kan het niet begrijpen. Maar hoe is het dan mogelijk om te begrijpen? De volgende regel is; sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty... Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt, zal Hij Zichzelf aan je openbaren. Hij zal onthullen, openbaring.
In India betekent lichamelijk genot in de eerste plaats de tong. Genot van de tong. Overal. Hier ook. Genot van de tong. Dus als we onze zintuigen willen beheersen ... Daarom zegt Bhaktivinoda Ṭhākura, volgend in het voetspoor van voorgaande ācārya's: "Beheers je tong."


Dus daarom moeten we de tong beheersen. Waar dient de tong voor? De tong zijn functie is proeven en trillen. Dus je trilt in dienst van de Heer, Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa betekent "O Kṛṣṇa, o energie van de Heer, alstublieft laat mij dienst voor U doen." Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare ... Dit is de betekenis van Hare Kṛṣṇa. Het heeft geen andere betekenis. "O mijn Heer Kṛṣṇa en O energie van Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, in het bijzonder, alstublieft laat me U allebei ten dienst zijn." Zoals Narottama dasa Ṭhākura zegt: hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta: "Mijn Heer, Kṛṣṇa, U bent goed bekend als de zoon van Nanda Maharaja. En Uw eeuwige gemalin, Rādhārāṇī, Zij is ook bekend als de dochter van koning Vṛṣabhānu. Dus U bent beide hier." Hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā... karuṇā karaha ei-bāra. "Nu ben ik naar U gekomen. Alstublieft, wees beide van U genadig met mij." Dit is Hare Kṛṣṇa: "Wees genadig met mij" Narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya: "Uw lotusvoeten, U heeft, negeer me niet of duw me niet weg met Uw lotusvoeten." Ik denk dat als Kṛṣṇa schopt en weg duwt, dat dat ons grote geluk is. Zie je. Als Kṛṣṇa schopt met Zijn lotusvoeten: "Ga weg," dat is ook een groot geluk. Wat te zeggen van aanvaarden? Net als toen Kṛṣṇa schopte op de kap van Kâliya. Dus de vrouwen van Kaliya baden: "Geachte Heer, ik weet niet hoe het komt dat deze boosdoener, Kāliya, zo gelukkig is geworden dat zijn kap door U wordt geschopt? De aanraking van Uw lotus voeten, grote wijzen, heilige personen proberen daar op te mediteren voor miljoenen jaren, maar deze Kaliya ... Ik weet niet wat hij deed in zijn vorige leven dat hij het geluk heeft dat zijn kap door U wordt geschopt?"
En ook in de Bhāgavata staat; ''ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' (BRS 1.2.234). Met onze botte zintuigen kunnen we Kṛṣṇa niet begrijpen. Het is niet mogelijk. De zintuigen zijn zo onvolmaakt dat je geen enkele perfecte kennis kan krijgen, materieel noch spiritueel, door de zintuigen. Dat is niet mogelijk. ''Atah''. Je kan zelfs niet perfect de gang van zaken in deze materiële wereld kennen. Net zoals ze de maan bestuderen, de dichtstbijzijnde planeet. Naast deze maan zijn er miljoenen en miljarden andere planeten. Ze kunnen niets zeggen. Want de zintuigen zijn onvolmaakt. Hoe kan je het begrijpen? Ik kan misschien tot een kilometer ver zien. Maar als er sprake is van miljoenen en biljoenen kilometers, hoe kan je dan je zintuigen gebruiken en perfecte kennis krijgen? Dus je kan niet eens perfecte materiële kennis krijgen door gebruik te maken van deze zintuigen. Wat te zeggen over God en spirituele kennis? Dat is boven, ''mānasa-gocara'', buiten je voorstellingsvermogen.
 
Daarom staat in de ''śāstra''; ''ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ'' (BRS 1.2.234). Als je God wil kennen door mentale speculatie, dat is kikker filosofie. Dr. Kikker berekent de Atlantische oceaan zittend in een put. Dit heet kikker filosofie. Je kan het niet begrijpen. Maar hoe is het dan mogelijk om te begrijpen?
 
De volgende regel is; ''sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ'' (BRS 1.2.234). Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt dan zal Hij Zichzelf aan je openbaren. Hij zal onthullen, openbaring. Dus daarom moeten we de tong beheersen.  
 
Waar dient de tong voor? De functie van de tong is proeven en trillen. Dus je trilt in dienst van de Heer; ''Hare Kṛṣṇa''. ''Hare Kṛṣṇa'' betekent "Oh Kṛṣṇa, oh energie van de Heer, alstublieft laat mij U dienen." ''Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.'' Dit is de betekenis van ''Hare Kṛṣṇa''. Het heeft geen andere betekenis. "Oh mijn Heer Kṛṣṇa en oh energie van Kṛṣṇa, Rādhārāṇī in het bijzonder, alstublieft laat me U allebei dienen."  
 
Zoals Narottama dasa Ṭhākura zegt: ''hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta'': "Mijn Heer Kṛṣṇa, U staat bekend als de zoon van Nanda Maharaja. En Uw eeuwige gemalin Rādhārāṇī staat ook bekend als de dochter van koning Vṛṣabhānu. Dus U bent beiden hier." ''Hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-yuta karuṇā karaha ei-bāra''. "Nu ben ik naar U gekomen. Alstublieft, wees allebei genadig met mij." Dit is ''Hare Kṛṣṇa'': "Wees genadig met mij." ''Narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya'': "Negeer me niet of duw me niet weg met Uw lotusvoeten."  
 
Ik denk dat als Kṛṣṇa schopt en weg duwt, dat dat ons grote geluk is. Snap je. Als Kṛṣṇa met Zijn lotusvoeten schopt: "Ga weg," dat is ook een groot geluk. Wat te zeggen van aanvaarden? Net zoals toen Kṛṣṇa schopte op de kap van Kāliya. Dus de vrouwen van Kāliya baden: "Mijn beste Heer, ik weet niet hoe het komt dat deze boosdoener Kāliya zo gelukkig is geworden dat zijn kap door U wordt geschopt? Grote wijzen en heilige personen proberen voor miljoenen jaren te mediteren op de aanraking van Uw lotus voeten, maar deze Kāliya, ik weet niet wat hij deed in zijn vorige leven dat hij het geluk heeft dat zijn kap door U wordt geschopt?"
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 11:02, 21 November 2021



730400 - Lecture BG 02.13 - New York

In India betekent lichamelijk genot in de eerste plaats de tong. Genot van de tong. Overal. Hier ook. Genot van de tong. Dus als we onze zintuigen willen beheersen ... Daarom zegt Bhaktivinoda Ṭhākura, volgend in het voetspoor van voorgaande ācārya's: "Beheers je tong."

En ook in de Bhāgavata staat; ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (BRS 1.2.234). Met onze botte zintuigen kunnen we Kṛṣṇa niet begrijpen. Het is niet mogelijk. De zintuigen zijn zo onvolmaakt dat je geen enkele perfecte kennis kan krijgen, materieel noch spiritueel, door de zintuigen. Dat is niet mogelijk. Atah. Je kan zelfs niet perfect de gang van zaken in deze materiële wereld kennen. Net zoals ze de maan bestuderen, de dichtstbijzijnde planeet. Naast deze maan zijn er miljoenen en miljarden andere planeten. Ze kunnen niets zeggen. Want de zintuigen zijn onvolmaakt. Hoe kan je het begrijpen? Ik kan misschien tot een kilometer ver zien. Maar als er sprake is van miljoenen en biljoenen kilometers, hoe kan je dan je zintuigen gebruiken en perfecte kennis krijgen? Dus je kan niet eens perfecte materiële kennis krijgen door gebruik te maken van deze zintuigen. Wat te zeggen over God en spirituele kennis? Dat is boven, mānasa-gocara, buiten je voorstellingsvermogen.

Daarom staat in de śāstra; ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (BRS 1.2.234). Als je God wil kennen door mentale speculatie, dat is kikker filosofie. Dr. Kikker berekent de Atlantische oceaan zittend in een put. Dit heet kikker filosofie. Je kan het niet begrijpen. Maar hoe is het dan mogelijk om te begrijpen?

De volgende regel is; sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (BRS 1.2.234). Als je je tong in dienst van de Heer gebruikt dan zal Hij Zichzelf aan je openbaren. Hij zal onthullen, openbaring. Dus daarom moeten we de tong beheersen.

Waar dient de tong voor? De functie van de tong is proeven en trillen. Dus je trilt in dienst van de Heer; Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa betekent "Oh Kṛṣṇa, oh energie van de Heer, alstublieft laat mij U dienen." Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Dit is de betekenis van Hare Kṛṣṇa. Het heeft geen andere betekenis. "Oh mijn Heer Kṛṣṇa en oh energie van Kṛṣṇa, Rādhārāṇī in het bijzonder, alstublieft laat me U allebei dienen."

Zoals Narottama dasa Ṭhākura zegt: hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta: "Mijn Heer Kṛṣṇa, U staat bekend als de zoon van Nanda Maharaja. En Uw eeuwige gemalin Rādhārāṇī staat ook bekend als de dochter van koning Vṛṣabhānu. Dus U bent beiden hier." Hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-yuta karuṇā karaha ei-bāra. "Nu ben ik naar U gekomen. Alstublieft, wees allebei genadig met mij." Dit is Hare Kṛṣṇa: "Wees genadig met mij." Narottama-dāsa kaya, nā ṭheliha rāṅgā-pāya: "Negeer me niet of duw me niet weg met Uw lotusvoeten."

Ik denk dat als Kṛṣṇa schopt en weg duwt, dat dat ons grote geluk is. Snap je. Als Kṛṣṇa met Zijn lotusvoeten schopt: "Ga weg," dat is ook een groot geluk. Wat te zeggen van aanvaarden? Net zoals toen Kṛṣṇa schopte op de kap van Kāliya. Dus de vrouwen van Kāliya baden: "Mijn beste Heer, ik weet niet hoe het komt dat deze boosdoener Kāliya zo gelukkig is geworden dat zijn kap door U wordt geschopt? Grote wijzen en heilige personen proberen voor miljoenen jaren te mediteren op de aanraking van Uw lotus voeten, maar deze Kāliya, ik weet niet wat hij deed in zijn vorige leven dat hij het geluk heeft dat zijn kap door U wordt geschopt?"