PT/Prabhupada 0239 - Para entender Krishna precisamos de ter sentidos especiais



Lecture on BG 2.3 -- London, August 4, 1973

Portanto, esta simpatia é como a simpatia de Arjuna. A simpatia, agora o Estado está a simpatizar com o assassino para não ser morto. Este é Arjuna. Isso é hdaya-daurbalyam. Isso não é dever. A pessoa tem que cumprir o dever ordenado pela autoridade superior muito estritamente, sem qualquer consideração. Então, esse tipo de simpatia é fraqueza do coração. Mas a pessoa comum não vai entender. Portanto, para entender Krishna, requer-se sentidos especiais, sentidos especiais, não sentidos comuns. Sentidos especiais significa que tens que arrancar os olhos e colocar outros olhos? Não. Tens que purificar. Tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Assim como se há alguma doença nos olhos, aplica-se remédio, e quando está curado, pode-se ver tudo claramente. Da mesma forma, com estes sentidos contundentes, não podemos entender o que é Krishna. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Como nāmādau de ṛṣṇrī Kṛṣṇa, o nome de Krishna, a forma, as qualidade, etc, não são entendidos com estes sentidos contundentes, então como é que deve ser feito? Agora, sevonmukhe hi jihvādau. Novamente jihvādau, começando com a língua, controlando a língua. Veja, é algo peculiar: "Você tem que entender Krishna controlando a língua?" Isso é algo maravilhoso. Como é isso? Eu tenho que controlar a minha língua para entender Krishna? Mas é assim, a injunção do śāstra está lá: sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā significa língua. Então, para ver Krishna, para entender Krishna, o primeiro dever é controlar a língua. Portanto, nós dizemos, não comas carne, não bebas licor. Porque é controlando a língua. A língua é o inimigo mais forte como sentido, como sentido pervertido. E esses patifes dizem: "Não, podes comer o que quiseres, isso não tem nada a ver com religião". Mas o sastra védico diz: "Patife, antes de tudo controla a tua língua. Então podes entender o que é Deus".

Então isso é chamado de injunção védica - perfeita. Se controlas a tua língua, então controlas a tua barriga, então controlas a tua genitália. Rūpa Gosvāmī dá instruções,

vāco-vegaṁ manaso krodha-vegam
jihvāvegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ sa pṛthiviṁ sa śiṣyāt.
(NOI 1)

Isto é a instrução, que qualquer um que tenha se tornado competente em controlar a língua, controlar a mente, controlar a raiva, controlar a barriga e controlar os genitais - se houver os seis tipos de controle, ele estará apto para se tornar um mestre espiritual; ele pode fazer discípulos em todo o mundo. E se não pudes controlar a tua língua, se não pudes controlar a tua raiva, controlar a confusão mental, então como podes te tornar um mestre espiritual? Isso não é possível. Pṛthiviṁ sa śiṣyāt. Aquele que fez ... Isso é chamado gosvāmī, gosvāmī ou svāmī, mestre dos sentidos. Mestre em controlar esses seis tipos.

Então, o começo é o jihvā. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]. Sevā. A língua pode se dedicar a serviço do Senhor. Como? Cantando Hare Krishna, sempre a glorificar. Vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18-20). Vācāṁsi, significa falar. Falar é a ocupação da língua e a degustação é a ocupação da língua. Então envolvemos a língua no serviço do Senhor, glorificando. Sempre ... Faz-se um voto de: "Sempre que eu falar, falarei simplesmente, glorificando Krishna, nada mais." Isso é controle da língua. Se não se permitir que a língua fale alguma coisa sem sentido, grāmya-kathā ... Às vezes sentamo-nos juntos. Falamos tantos disparates. Isso deve ser controlado. "Agora eu ocupo a minha línguan no serviço do Senhor, por isso não devemos falar nada de gratificação dos sentidos." Isso é controlar a língua. "Eu não posso comer nada que não seja oferecido a Krishna." Isso é controlar a língua. Então, estas são técnicas pequenas, mas tem óptimo, óptimo valor, de modo que Krishna ficará satisfeito (com) a austeridade e Ele se revelará. Não podes entender. Não podes ver Krishna. Não pode ordenar a Krishna, "Krishna, por favor venha, dançando com a flauta. Eu quero vê-Lo". Isso é uma ordem. Krishna não está sujeito ao teu pedido. Portanto, Caitanya Mahāprabhu dá-nos instruções, aśliṣya vā pāda-ratāṁ pinastu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanam (CC Antya 20.47).