PT/Prabhupada 0249 - A questão foi levantada, Porque existem guerras
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Então não há nenhuma questão de Arjuna considerar se iria lutar ou não. É sancionado por Krishna, então a luta deve estar lá. Assim como quando estávamos a caminhar, levantou-se a questão: "Por que a guerra acontece?" Esse não é um assunto muito difícil de entender porque todos nós temos um espírito de luta. Até as crianças brigam, gatos e cachorros brigam, pássaros brigam, formigas brigam. Nós vemos isso. Então, por que não os seres humanos? O espírito de luta está lá. Esse é um dos sintomas da condição de vida. Combate. Então, quando a luta deve acontecer? Claro, no momento actual, os políticos ambiciosos, eles lutam. Mas lutar, de acordo com a civilização védica, luta significa dharma-yuddha. Com princípios religiosos. Não por caprichos de ideias políticas, "ismo". Assim como agora, a luta está a acontecer entre dois grupos políticos, o comunista e o capitalista. Eles estão a tentar evitar lutar, mas a luta continua. Assim que a América está em algum campo, imediatamente a Rússia também está lá. Nos últimos combates entre a Índia e o Paquistão, assim que o presidente Nixon enviou a sua Sétima Frota, no Oceano Índico, na Baía de Bengala, quase em frente à Índia ... Isso foi ilegal. Mas muito inchado, América. Então enviou a Sétima Frota, talvez para demonstrar simpatia pelo Paquistão. Mas imediatamente o nosso amigo russo também apareceu lá. Portanto, a América teve que voltar. Caso contrário, eu acho que a América teria atacado em nome do Paquistão.
Então isso está a acontecer. Lutar, não se pode parar. Muitas pessoas estão a pensar como parar a guerra. Isso é impossível. É uma proposta sem sentido. Não pode ser. Porque o espírito de luta está em todos. Isso é um sintoma da entidade viva. Mesmo as crianças, que não têm política, não têm inimizade, lutam por cinco minutos e novamente eles são amigos. Então o espírito de luta está lá. Agora, como deve ser utilizado? O nosso movimento de consciência de Krishna está lá. Nós dizemos consciência. Nós não dizemos "Pare de lutar" ou "Faça isso, faça aquilo, faça aquilo". Não. Tudo deve ser feito em consciência de Krishna. Essa é nossa propaganda. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. O que quer que se faça, deve ter alguma relação com a satisfação de Krishna. Se Krishna estiver satisfeito, agimos. Isso é consciência de Krishna. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Isto é amor. Assim como se se ama alguém, para o bem da sua amada, pode-se fazer qualquer coisa, e às vezes fazemos. Da mesma forma, a mesma coisa deve ser transferida para Krishna. Isso é tudo. Tente educar-se como amar Krishna e agir apenas para Krishna. Essa é a perfeição da vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktiir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti significa serviço, bhaja-sevāyām. O bhaj-dhātu é usado com o propósito de prestar serviço, bhaja. E bhaja, há gramática sânscrita, kti-pratyaya, para torná-lo substantivo. Isso é verbo. Então existem pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, muitos pratyayas. Então bhaj-dhātu kti, igual a bhakti. Assim, bhakti significa satisfazer Krishna. Bhakti não pode ser aplicada a mais ninguém. Se alguém disser: "Eu sou um grande devoto de Kālī, a deusa Kālī." isso não é bhakti, isso é negócio. Porque qualquer semideus que se adora, existe algum propósito por trás disso. Geralmente, as pessoas tomam-se devotos da deusa Kālī para poderem comer carne. Esse é o propósito deles. Na cultura védica, aqueles que são comedores de carne, são avisados que "Não coma carne comprada no matadouro ou no mercado." Na verdade, este sistema nunca foi comúm em qualquer lugar, em todo o mundo, manter matadouros. Esta é a última invenção. Nós falamos às vezes com cavalheiros cristãos, e quando perguntamos: " Se o Senhor Cristo diz: 'Não matarás', por que vocês estão a matar?", eles apresentam evidencias: "Cristo também comeu carne às vezes". Às vezes, Cristo comeu carne, tudo bem, mas terá Cristo dito "Manténham grandes matadouros e continuem a comer carne?" Não é nem senso comum. Cristo poderia ter comido. Às vezes ele ... Se não havia nada disponível para comer, o que se poderia fazer? Essa é outra questão. Em grande necessidade, quando não há outro alimento a não ser comer carne ... Essa hora está a chegar. Nesta época, Kali-yuga, gradualmente os grãos de comida serão reduzidos. É dito no Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Segundo Canto. Arroz, trigo, leite, açúcar não estarão disponíveis. A pessoa terá que comer carne. Essa será a condição. E talvez comer a carne humana também. Essa vida pecaminosa é degradante, tanto que se tornarão mais e mais pecaminosos. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). Aqueles que são demónios, aqueles que são pecadores, a lei da natureza é colocá-los em tal condição, que se tornarão mais e mais demónios para que nunca sejam capaz de entender o que é Deus. Esta é a lei da natureza. Se queres esquecer Deus, então Deus te colocará em tal condição que nunca poderás entender quem é Deus. Essa é a vida demoníaca. Esse tempo também está a chegar. No momento presente, ainda há alguns homens interessados, em saber quem é Deus. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Mas o tempo está a chegar quando não haverá sentido para entender Deus. Esse será o último estágio de Kali-yuga, e naquele tempo Kalkī avatāra, Kalkī avatāra virá. Naquele tempo não haverá pregação da consciência de Deus, simplesmente matando, simplesmente matando. Kalkī avatāra com a Sua espada irá simplesmente massacrar. Então, novamente, Satya-yuga virá. Mais uma vez a Época de Ouro virá.