PT/Prabhupada 0288 - Quando fala de Deus, sabe qual é a definição de Deus



Lecture -- Seattle, September 30, 1968

Convidado: Talvez o senhor já tenha respondido a isso. Não tenho certeza. Eu não ouvi. Mas sempre fui ensinado, desde pequeno, a amar a Deus e então vou amar tudo. Deus é Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sim. Você tem outro Deus? Algum outro deus além de Kṛṣṇa?

Convidado: Ah, qual foi a pergunta novamente? Ah não, não ...

Prabhupāda: Apenas tente entender o que é Deus.

Convidado: Eu não sabia que Deus era Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Não, tudo tem definição. Assim como se eu dissesse "Isto é um relógio". Portanto, tem uma definição. O relógio significa que é redondo e existe um mostrador branco e dois ponteiros, há muitos números indicando a hora. Assim, eu posso dar-lhe uma descrição. Portanto, qualquer coisa, o que vê, experimenta ou tenta entender, deve haver alguma definição. Então, quando fala de Deus, sabe qual é a definição de Deus?

Convidado: Sim. Eu pensei que ele era amor.

Prabhupāda: Amor não é definição; o amor é a ação. Sim amor. Eu amo Deus. O amor é a minha atividade. Mas deve haver alguma definição de Deus. Isso também você sabe. Você agora esqueceu. Agora, numa palavra, eles dizem, Deus é grande". Então, como testa a grandeza de alguém? Próximo ponto. Se diz, "Este homem é muito grande", agora deve haver um entendimento de como estima que ele é ótimo. Esses são diferentes estágios de entendimento. Então, como entende que Deus é grande? Qual é o seu cálculo, de que a partir deste ponto, Deus é grande? Assim como na sua Bíblia, é dito: "Deus disse: 'Haja criação', e houve criação". Não é? Não é afirmação? Então, aqui está a grandeza. Ele simplesmente disse: "Haja criação", e houve criação. Você pode fazer aquilo? Suponha que seja um bom carpinteiro. Você pode dizer: "Haja uma cadeira" e imediatamente há uma cadeira? É possível? Suponha que seja o fabricante deste relógio. Você pode dizer, "Eu digo, apareça um relógio", e há um relógio imediatamente? Isso não é possível. Portanto, o nome de Deus é satya-saṅkalpa. Satya-saṅkalpa. Satya-saṅkalpa significa o que Ele pensa, imediatamente está presente. Não apenas Deus, mas aqueles que alcançaram a perfeição yoguica, eles não podem desejar como Deus, mas quase. Coisas maravilhosas ... Um iogui, se ele atingiu a perfeição, se deseja algo, "Eu quero isso", imediatamente está lá. Isso é chamado satya-saṅkalpa. Dessa forma, existem muitos exemplos. Isso é grandeza. O que eu ... Assim como os cientistas modernos, eles estão a tentar pilotar alguma máquina espacial, na boa velocidade, para que possam ir ao planeta lua. Tantos cientistas da América, Rússia e outros países estão a tentar. Mas eles não podem. O sputnik deles está a voltar. Mas, apenas veja o poder de Deus. Milhões de planetas estão a flutuar como cotonetes. Isso é grandeza. Portanto, qualquer bobagem, se ele diz, "Eu sou Deus", ele é um patife. Deus é grande. Não pode se comparar-se com Deus. Não há comparação. Mas, a malandrice está a acontecer. "Todo o mundo é Deus. Eu sou Deus, você é Deus" - então ele é cachorro. Mostra o mesmo poder de Deus, então pode dizer. Primeiro merece, depois deseja. Que poder temos? Sempre somos dependentes. Então Deus é grande e somos dependentes de Deus. Portanto, a conclusão natural é que temos que servir Deus. Este é o todo (indistinto). Servir significa com amor. A menos que ... Agora, exatamente como esses meninos, os meus discípulos, eles estão-me a servir. Tudo o que eu digo, eles estão a executar imediatamente. Porquê? Sou indiano, sou estrangeiro. Dois ou três anos atrás, eu não os conhecia, nem eles me conheciam. Por que eles estão a fazer isso? Porque é amor. Servir significa desenvolver amor. Portanto, a menos que desenvolva o seu amor por Deus, não poderá servi-Lo. Em qualquer lugar. Sempre que presta algum serviço, é baseado no amor. Assim como a mãe prestando serviço ao filho indefeso. Porquê? Amor. Da mesma forma, a nossa vida será perfeita quando o nosso amor for perfeito com a Suprema Personalidade de Deus perfeita. Então, está tudo bem. Tem que aprender isso. Esta é a consciência de Kṛṣṇa. Num relacionamento com Kṛṣṇa. Assim como estou a amar os meus discípulos, os meus discípulos estão a amar-me. Porquê? Qual é o meio? Kṛṣṇa.