RU/Prabhupada 0656 - Преданные не питают ни к кому ненависти

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Преданные не питают ни к кому ненависти
- Prabhupāda 0656


Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969

Преданный: "Духовно развитой считают личность, которая является честным доброжелателем для друзей и врагов, для завистливых, для благочестивых и греховных, которая ровна ко всем и беспристрастна" (BG 6.9).

Прабхупада: Да, это признак развитости. Здесь в материальном мире, подсчёты: друг или враг ведутся по отношению к телу или наслаждению чувств. Но в реализации Бога или Абсолютной Истины нет места для подобных материальных причин. Также важно знать, что все обусловленные души подвержены иллюзии. Предположим, доктор приходит к пациенту, который бъётся в конвульсиях и говорит бессмыслицу. Это не значит, что от него откажутся и не будут лечить. К нему отнесутся по дружески. Пациент может может оскорблять, осыпать ругательствами, но всё же ему дадут лекарство. Как говорил Господь Иисус Христос: "Ненавидьте грех, но не грешника". Не грешника, это замечательно сказано. Ведь грешник находится в иллюзии, он безумен. Как вы поможете ему, если вы его ненавидите? Поэтому преданные, настоящие слуги Бога, ни к кому не питают ненависти. Как молился Богу Господь Иисус Христос, когда его распинали, и просил Господа: "Мой Господь, пожалуйста, прости им. Ибо не ведают, что творят". Таково отношение преданного. Да. Эти люди больны безумием материального мышления, их нельзя ненавидеть за это. Любого из них. Итак, это движение сознания Кришна так прекрасно, что не может быть и вопроса о ненависти. Мы рады каждому. Приходите к нам, воспевайте Харе Кришна. Принимайте Кришна прасадам и слушайте замечательную философию Бхагавад-гиты, старайтесь исправлять ваши материально обусловленные жизни. Это программа сознания Кришны. Господь Чайтанья так представлял это движение: "Йаре декха, таре каха 'кришна-упадеша" (CC Madhya 7.128). Где бы ни встретили, кого бы вы ни встретили, старайтесь дать ему сознание Кришны". "Кришна-катха". Слова Господа Кришны. Вы будете счастливы, и все будут счастливы. Продолжай.

Преданный: "Трансценденталист всегда должен сосредотачивать свой ум на Верховном Существе. Он должен жить один в уединённом месте и всегда внимательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и собственничества".

Прабхупада: Да. Это начало трансцендентной жизни. В этой главе Господь Кришна будет излагать принципы системы йоги. Он начинает с того, что трансценденталист должен всегда концентрировать свой ум на Верховном Существе. Верховное Существо значит Кришна или Господь. Он - Верховное Существо, как я только объяснял, "нитйо нитйанам четанаш четананам" (Катха Упанишад 2.2.13). Он Верховный вечный. Он - Верховное живое существо. Итак, вся система йоги заключена в концентрации ума на Верховном Существе. Мы не верховные существа. Вы понимаете это, Верховное Существо это Бог. Это "двайта-вада". Двойственность. Двойственность значит, Бог отличен от меня. Он Верховный. Я подчинённый. Он Великий, я маленький. Он Бесконечный, я бесконечно малый. Таковы наши отношения. Поскольку мы бесконечно малы, мы должны сосредотачивать свой ум на Бесконечном Верховном Существе. Итак, следует жить одному. Одному. Это самое важное. Жить одному значит не жить с теми, кто не в сознании Кришны или сознании Бога. Это значит жить одному. Необходимо жить одному в уединённом месте. Уединённые места находятся в джунглях или в лесах. Самые уединённые места. В наше время очень сложно уйти в джунгли и найти там уединённое место. Уединённое место там, где учат только сознанию Бога. Это называется уединённым местом. И что тогда? Следует всегда внимательно контролировать свой ум. Как контролировать ум? Зафиксируйте свой ум на верховном существе или Кришне. Ни на чём другом.

"Са ваи манах кришна-падаравиндайох" (SB 9.4.18). И тогда ваши... Однажды я объяснял, если постоянно удерживать свой ум на Кришне... Кришна как Солнце, то не сможет быть и вопроса о проникновении мрака в ум. Для этого не будет возможности... В точности, как как в солнечном свете нет места для тьмы. Если вы всегда удерживаете свой ум на Кришне, то "майа" или иллюзия не может проникнуть туда. Она не в состоянии коснутся вас. Таков процесс. Вы должны быть свободными от желаний и собственничества. Вся материальная болезнь в том, что я хочу обладать и в моих желаниях. Нам жаль, если мы что-то теряем. И если у нас нет чего-то, то мы желаем этого. Итак, "брахма-бхутах прасаннатма" (BG 18.54), тот кто находится в сознании Бога или сознании Кришны не имеет желаний материального обладания. У него есть только желание служить Кришне. Это означает, что его желания очищены. Невозможно отказаться от желаний. Это невозможно. Мы живые существа, у нас должны быть желания. Но в данный момент, наши желания осквернены. "Я желаю удовлетворять свои чувства через материальное обладание". Но если вы желаете Кришну, то желания материального обладания исчезнут сами собой. Продолжай.