RU/Prabhupada 0880 - Вы принимаете сознание Кришны, чтобы беспокоить Кришну, или вы действительно серьёзны

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Вы принимаете сознание Кришны, чтобы беспокоить Кришну, или вы действительно серьёзны
- Prabhupāda 0880


730412 - Lecture SB 01.08.20 - New York

Прабхупада: Итак, в самом начале, если вы примете сознание Кришны, будет столько много беспокойств со стороны майи. Майя будет проверять вас, насколько вы целеустремлены. Она проверит вас. Она также агент Кришны. Она не подпускает никого, кто будет беспокоить Кришну. Поэтому, она проверяет очень строго, вы принимаете сознание Кришны, чтобы беспокоить Кришну, или вы действительно серьёзны. Это занятие майи. Итак, в начале будут проверки от майи, вы будете чувствовать столько беспокойств в совершении прогресса в сознании Кришны. Но если вы будете оставаться стабильными... Стабильный означает, что если вы следуете правилам и предписаниям и повторяете шестнадцать кругов, тогда вы будете стабильными. И если вы пренебрегаете, тогда майя поймает вас, сразу же. Майя всегда готова. Мы находимся в океане. В любой момент, мы будем испытывать беспокойства. Итак, поэтому тот, кто совсем не испытывает беспокойств, его называют парамахамса.

Поэтому Кунтидеви говорит: татха парамахамсанам (ШБ 1.8.20). Парама значит высочайший. Хамса значит лебедь. Итак, парамахамса значит совершенный хамса. Хамса. Говорится, что если вы... Хамса значит лебедь Если вы дадите лебедю молоко, смешанное с водой, то он выпьет молоко и оставит воду. Подобным образом, личность, которая знает что такое материальный мир... Материальный мир сотворен из двух природ – низшая природа и высшая природа. Высшая природа значит духовная жизнь, и низшая природа - это материальная жизнь. Итак, личность, которая оставляет материальную часть мира и принимает только духовную часть, его называют парамахамса. Парамахамса. Духовная часть означает тот, кто знает, что все, что действует в этом материальном... Также как тело - ваше тело, моё тело. Любой, кто знает, что это движение, деятельность этого тела происходит благодаря душе, которая находится внутри этого тела... Это реальный факт. Это только внешнее покрытие. Подобным образом, тот, кто знает, что Кришна - это центр всей этой деятельности, он парамахамса. Он парамахамса. Он знает этот факт.

Итак, бхакти-йога предназначена для парамахамс, тот, кто знает, что Кришна - это центр всего. Ахам адир хи деванам (БГ 10.2). Маттах сарвам правартате (БГ 10.8). Итак, тот, кто знает, что Кришна это причина всех причин, не теоретически, но практически, убеждён, - он является парамахамсой. Итак, Кунтидеви говорит: "Ты предназначен для парамахамс, не для негодяев и глупцов. Ты предназначен для парамахамс." Татха парамахамсанам мунинам (ШБ 1.8.20). Мунинам означает, те, кто вдумчивы. Хотя спекулятивных мыслителей также называют муни. Мунинам амалатманам. Амала. В их сердцах нет грязи. Материалистичная личность означает то, что его сердце полно грязи. Что это за грязь? Это вожделение и жадность. И это всё. Это грязь. Все материалистичные люди, они похотливые и жадные. Поэтому их сердце полно грязи. И амалатманам означает "те, кто свободны от этих двух вещей, вожделения и…" Преданные: Жадности. Прабхупада: А? Жадность, жадность. Амалатманам. Для них бхакти-йога. Эта бхакти-йога предназначена для чистых сердцем, не потливых и жадных, Это не... Они могут пытаться. Они будут постепенно прогрессировать. Но как только человек утверждается в бхакти-йоге, у него больше нет вожделения и жадности. Вирактир анйатра сйат. Это проверка, освободился ли человек от похотливых желаний и жадности. Тогда он достиг уровня бхакти-йоги. Он парамахамса. Итак Кунтидеви в смирении и покорности говорит: "Ты предназначен для парамахамс, амалатманам, мунинам, и тех, кто занят бхакти-йогой. И кто мы такие? Мы просто женщины. Мы принадлежим к низшему классу. Как мы можем понять Тебя? Это смирение. Хотя она всё понимает, тем не менее она принимает положение обычной женщины, говоря «Как я могу понять Тебя»?

Большое спасибо, Харе Кришна.

Преданные: Джая, вся слава Шриле Прабхупаде.