SK/Prabhupada 0363 - Niekto bude váš priateľ a niekto bude váš nepriateľ
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja, predchádzajúcom verši, on povedal, "Ja sa veľmi bojím tohto hmotného postavenia, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Teraz opisuje čo sú odlišné fázy takého utrpenia, yasmāt, na účet tejto hmotnej prírody. Keď prídeme do tohto hmotného sveta s toľkými osobami. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Hneď ako prídeme do lona matky, je tu tak mnoho príbuzných, priateľov, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. My sa staneme pripojení. Ale niektorí z nich sú drahý a niektorí z nich sú veľmi priateľský - nepriatelia.
Tak yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Hneď ako sa narodí dieťa, ono je oddelené z predchádzajúceho života, a je napojené na iný život, nové telo, viyoga-samyoga. Možno pôvodné telo bolo veľmi príjemné, a toto telo nie je príjemné, degradované. To je možné. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Nie je to tak, že vždy dostanete telo, ktoré je veľmi príjemné. Ale iluzórna energia je tak silná, dokonca keď niekto dostane telo prasaťa, on si myslí, "Je to veľmi pekné." To sa volá prakṣepātmika-śakti. Māyā má hlavne dve energie: āvaraṇātmika a prakṣepātmika. Všeobecne māyā nás prekrýva ilúziou a keď niekto trocha osvietený, tak sa chce dostať von zo zovretí māyí, existuje iná potencia māyí, kto je tá prakṣepātmika. Povedzme, že niekto si myslí, "Teraz by som sa mal stať Krišna vedomí. Obyčajné hmotné vedomie je tak rozrušené. Tak nech sa stanem Krišna vedomí." Tak māyā by povedala, "Čo budete s tým robiť? Lepšie je ostať v hmotnom svete." To sa volá prakṣepātmika-śakti. Preto niekedy príde nejaký človek do našej spoločnosti; po tom ako zostane niekoľko dní, on ide preč. To je prakṣepata, odhodené preč. Pokým nie je úprimný, on s nami nemôže ostať; on bude odhodený. Tak Prahlāda Mahārāja povedal, že tieto dve postavenia - niekto je potešený a niekto nie je potešený - toto sa deje neustále. Nie tak "Ak si zmením toto telo, tento proces sa tiež zastaví." Nie. Tak dlho ako máte toto telo v hmotnom svete, budete mať tieto dva procesy. Niekto bude váš priateľ a niekto bude váš nepriateľ. Yoga-samyoga-janma.
Tak hneď ako sú tam nepriatelia, tak je tam nariekanie, úzkosť. Śokāgninā. Také nariekanie je ako oheň náreku. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ak si myslíte, že sú také veci iba v ľudskej spoločnosti - niekto je nepriateľ, niekto priateľ - nie. V hocijakej spoločnosti, hocijakej yoni... Videli ste, že dokonca vrabce, vo vtáčej spoločnosti, oni tiež bojujú. Videli ste to. Oni sa tiež združujú veľmi intímne, a opäť bojujú. Tak či už si vezmete vtáky alebo psi. Oni sú známy súbojmi. takže toto sa deje: niekto je veľmi drahý, niekto je nepriateľský a je medzi nimi boj. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Nemôžete uniknúť vyhýbaním sa jednej spoločnosti a ísť do druhej. To nie je možné. Tak oheň nesúhlasu, nepriateľstvo a priateľstvo, to bude pokračovať, nie iba tu, dokonca na nebeských planétach. Na duchovných planétach je boj medzi dévami a asurmi. Asurovia sú závistlivý voči dévom a dévovia sú taktiež závistliví voči asurom. Všade. Dokonca kráľ Indra mal nepriateľov i keď on bol veľmi bohatý. My chceme ísť na nebeské planéty užívať si bohatstvo tej atmosféry, ale tiež je tam tá istá vec.