SL/Prabhupada 0363 - Nekdo bo vaš prijatelj in nekdo sovražnik
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
Prabhupāda:
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja, prejšnji verz, je dejal: "Zelo se bojim tega materialnega eksistenčnega stanja, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Zdaj opisuje, kakšne so različne faze takega trpljenja, yasmāt, zaradi tega materialnega obstoja. Ko pridemo v ta materialni svet, obstaja povezava z veliko ljudmi. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Takoj ko pridemo iz maternice, je toliko sorodnikov, prijateljev, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Postanemo povezani. Nekateri so nam dragi, nekateri pa niso ravno prijazni - sovražniki.
So yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Takoj ko se rodi en otrok, se loči od prejšnjega življenja, in je povezan z drugim novim življenjem, novim telesom, viyoga-samyogo. Mogoče je bilo nekdanje telo zelo prijetno, to telo pa ni zelo prijetno, je degradirano. To je mogoče. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ne gre za to, da boste vedno dobili prijetno telo. Toda iluzorna energija je tako močna, da človek dobi celo telo prašiča, ter misli: "Zelo je lepo." Temu pravimo prakṣepātmika-śakti. Māyā ima predvsem dve energiji: āvaraṇātmika in prakṣepātmika. Na splošno nas māyā prekriva z iluzijo, in če je kdo malo razsvetljen, želi priti iz krempljev māye, obstaja še ena moč māye, ki je ta prakṣepātmika. Recimo, da si kdo misli: "Zdaj bom postal zavesten Krišne. Ta navadna materialna zavest je tako moteča. Naj postanem zavesten Kṛṣṇe. " Torej bo māyā rekla: "Kaj boš storil s tem? Raje ostani v materialni zavesti." Temu pravimo prakṣepātmika-śakti. Zato včasih v našo skupnost pride nekdo; potem ko ostane nekaj dni, odide. To je prakṣepata, vržen stran. Če ni zelo iskren, ne more ostati z nami; ga bodo vrgli stran. Torej Prahlāda Mahārāja je dejal, da se ta dva položaja - nekomu je prijetno, nekomu pa ni prijetno - nenehno dogajata. Ne da "Če spremenim svoje telo, se bo tudi ta proces ustavil." Ne. Tako dolgo, kot boste imeli to telo v materialnem svetu, boste imeli ta dva procesa. Nekdo bo vaš prijatelj, nekdo pa vaš sovražnik. Yoga-samyoga-janma.
Takoj ko so sovražniki, nastopi pritoževanje, tesnoba. Śokāgninā. Takšno obžalovanje je tako kot požar obžalovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Če mislite, da je samo v človeški družbi - nekdo sovražnik, nekdo prijatelj - ne. V kateri koli družbi, katerikoli yoni ... Videli ste že v vrabcih, ptičji družbi, tudi oni se borijo. Ste že videli. Mešajo se tudi zelo intimno, spet se prepirajo, torej ali vzamete za primer ptice ali pse. Znani so po boju. Torej, to se dogaja: nekdo vam je zelo drag, nekdo vsiljiv in se med njimi se dogaja boj. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ne morete pobegniti, če se izognete eni družbi in pojdete v drugo družbo. To ni mogoče. Tako bo ogenj nesoglasja, sovraštva in prijateljstva šel naprej, ne samo tukaj, tudi na nebeškem planetu. Na nebeškem planetu je boj med polbogovi in asurami. Asure zavidajo polbogovom, prav tako pa polbogovi zavidajo asuram. Povsod. Tudi kralj Indra ima sovražnike, čeprav je zelo bogat. Radi bi šli na nebeški planet, da bi uživali v razkošju tega ozračja, ampak tam je ista stvar.