HE/Prabhupada 0132 - חברה ללא תפקידים היא חברה חסרת ערך



הרצאה על ב.ג. 7.1 - הַידֵרָבַָּד, 27 באפריל, 1974

אז בַּבְּהַגַוַד-גִיתָא אנו נמצא את כל הפתרונות לבעיות האנושיות, כל הפתרונות. צָ'אתוּר-וַרְנְּיַםּ מַיָא סְרּישְׁטַםּ גוּנַּה-קַרְמַה-ויבְּהָאגַשַׂהּ (בּ.ג. 4.13). אלא אם כן אתה מחלק את כל החברה האנושית לארבע מחלקות, הַבְּרָאהְמַנַּה, קְשַׁתְרייַה, וַישְׁיַה, וְשֻׂוּדְרַה... מן ההכרח לחלק. אתה לא יכול לומר "חברה ללא מעמדות." זו חברה חסרת ערך. חברה נטולת תפקידים היא חברה ללא שימוש. חייבת להיות אינטליגנציה גבוהה, שכבה אידֵאָלית של אנשים שיראו כך: "הנה ציויליזציה אנושית." זה הַבְּרָאהְמַנַּה. צָ'אתוּר-וַרְנְּיַםּ מַיָא סְרּישְׁטַםּ גוּנַּה-קַרְמַה... (בּ.ג. 4.13). אלא אם כן רואים את האנשים הָאִידֵאָלייִם, אחרי מה ילך הציבור? - יַד יַד אָצַ'רַתי שְׂרֵשְׁטְהַהּ, לוֹקַס תַד אַנוּוַרְתַתֵה (ב.ג. 3.21).

הַבְּרָאהְמַנַּה משול למוח שבגוף. אלא אם ישנו מוח, מה התועלת בידיים וברגליים אלה? אם המוח סדוק, כְּשֶׁל מטורף, אין ביכולת שלו לעשות דבר. אז ברגע הנוכחי, כיוון שיש מחסור באנשים בְּרָאהְמִינייִם מוכשרים בכל החברה האנושית... הוא לא נועד... בְּרָאהְמַנַּה לא נועד בשביל ליצור את הוֹדוּ לְהִינְדים. אלא, לכל החברה האנושית. קְרּישְׁנַּה לעולם לא אומר שֶׁצָ'אתוּר וַרְנְּיַםּ מַיָא סְרּישְׁטַם (ב.ג. 4.13) - נועד לְהוּדוּ, או לָהִינְדים, או לְשִׁכְבַת אנשים בִּפְרָט. לְכֹל החברה האנושית, צריך להיות איש אינטלקטואלי מאוד אידֵאָלי, כדי שאנשים ילכו אחריו. מוח, המוח של החברה. אלו השיעורים של בְּהַגַוַד-גִיתָא. אתה אינך יכול לומר "אנו יכולים להסתדר בלי מוח." נגיד שֶׁמֵהַגּוּף שלך, נכרת המוח, ניתק הראש, אז אתה מחוסל. מה הידיים והרגליים תַעֲשֵׂנָה אם אין מוח, אם אין מוח?

אז ברגע הנוכחי יש מחסור במוח בכל החברה האנושית. לכן, היא במצב של אַנְדְרָלָמוּסְיָה. אז יש צורך, כפי שמתואר בַּבְּהַגַוַד-גִיתָא - החברה האנושית, כל התרבות האנושית, צריכה להיות מעוצבת מחדש בצורה הזאת, ש... יש שכבה של אנשים אינטלקטואליים, באופן טבעי. ישנם אנשים אינטלקטואליים מהדרגה הראשונה, מדרגה שניה, דרגה שלישית, דרגה רביעית, ככה. אז האיש האינטלקטואלי מדרגה ראשונה, הם צריכים להיות בְּרָאהְמַנּים, הכישור הַבְּרָאהְמיני הראשון, ועליהם להיות מודעים לְקְרּישְׁנַּה. אז הם יוכלו להדריך את כל החברה האנושית בדרך הנכונה, ובכלל לא תהיה בעיה. זאת התנועה לתודעת קְרּישְׁנַּה. אז כאן קְרּישְׁנַּה אומר איך להפוך מודע לְקְרּישְׁנַּה.

זה בשביל הַבְּרָאהְמַנִּים, או השכבה האינטלקטואלית של אנשים. זה מתואר על ידי קְרּישְׁנַּה. מה זה? מַיִי אָסַקְתַה-מַנָאהּ - "הַמֶּחְשָׁב צריך להיות קשור אלי, קְרּישְׁנַּה." זאת ההתחלה. בדרך זו או אחרת אנו צריכים... הַמֶּחְשָׁב שלנו קשור למשהו אחר. הַמֶּחְשָׁב לא יכול להתנתק. יש לנו כל כך הרבה רצונות. אז התפקיד של הַמֶּחְשָׁב - הוא להתקשר. לכן, אני מקבל משהו, אני דוחה משהו. זה העסק של הַמֶּחְשָׁב. אז אתה אינך יכול להפוך אֶפֶס, אינך יכול להיות משולל רצון. זה לא אפשרי. התהליך שלנו... בדיוק כפי שאחרים, הם אומרים, "אתה תהפוך למשולל רצון." זו הצעה טפשית. מי יכול להיעשות משולל רצון? זה לא אפשרי. אם אני משולל רצון, אז אני איש מת. לאדם מת אין רצון. אז זה לא אפשרי.

עלינו לטהר את הרצונות. זה נדרש - לטהר את הרצונות - סַרְווֹפָּאדְהי-וינירְמוּקְתַםּ תַת-פַּרַתְוֵנַה נירְמַלַם (צ'.צ'. מַדְהְיַה 19.170). זה נקרא טיהור. נירְמַלַם. תַת-פַּרַתְוֵנַה. תַת-פַּרַתְוֵנַה פירושו כשמודעים לאלוהים, מודעים לְקְרּישְׁנַּה, הרצונות נעשים מטוהרים. אז עלינו לבוא לא לנקודה של שלילת הרצון, אלא למקום של רצונות מטוהרים. דבר זה רצוי. לכן כאן זה נאמר: מַיִי אָסַקְתַה-מַנָאהּ: "אינך יכול לעשות את הַמֶּחְשַׁב שלך משולל רצון, אלא קַבֵּעַ את מֶחְשַׁבְך בי." זה נדרש. מַיִי אָאסַקְתַה-מַנָאהּ פָּארְתְהַה- זו מערכת הַיּוֹגַה. זה נקרא בְּהַקְתִי-יוֹגַה, וזה נקרא יוֹגַה מהמעלה הראשונה.

זה מתואר בְּבְּהַגַוַד-גִיתָא: יוֹגִינָאם אַפִּי סַרְוֵשָׁאםּ מַד-גַתֵנָאנְתַר-אָתְמַנָא (ב.ג. 6.47). הַיֹּוגִי, הַיּוֹגִי מהמעלה הראשונה: יוֹגינָאם אַפִּי סַרְוֵשָׁאם... "ישנם סוגים שונים של מערכות יוֹגַה, אבל האיש שקיבל את בְּהַקְתִי-יוֹגַה - הוא חושב עלי תמיד." בדיוק כמו הנערים והנערות, הם מחונכים תמיד לחשוב על קְרּישְׁנַּה, הַרֵא קְרּישְׁנַּה, הַרֵא קְרּישְׁנַּה, קְרּישְׁנַּה קְרּישְׁנַּה, הַרֵא הַרֵא / הַרֵא רָאמַה, הַרֵא רָאמַה, רָאמַה רָאמַה, הַרֵא הַרֵא.

אז אם אתה קורא בְּהַגַוַד-גִיתָא ומזמר הַרֵא קְרּישְׁנַּה, מיד אתה לומד את כל המדע, איך להפוך להיות קשור לְקְרּישְׁנַּה. זה נקרא מַיִי אָסַקְְתַה-מַנָאהּ. מַיִי אָסַקְתַה-מַנָאהּ פָּארְתְהַה יוֹגַםּ יוּנְֿגַ'ן, לתרגל יוֹגַה... זה בְּהַקְתי-יוֹגַה - מַד-אָשְׂרַיַהּ. מַד-אָשְׂרַיַהּ פירושו "תחת ההדרכה שלי," או "תחת המקלט שלי." אָשְׂרַיַה.