ES/CC Adi 4: Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu: Difference between revisions

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'''[[ES/CC Adi 4.41|Ādi 4.41]]:''' De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, predicó el servicio devocional mientras lo practicaba Él mismo.
'''[[ES/CC Adi 4.41|Ādi 4.41]]:''' De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, predicó el servicio devocional mientras lo practicaba Él mismo.
'''[[ES/CC Adi 4.56|Ādi 4.56]]:''' Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor.


'''[[ES/CC Adi 4.67|Ādi 4.67]]:''' La esencia de la potencia ''samvit'' es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.
'''[[ES/CC Adi 4.67|Ādi 4.67]]:''' La esencia de la potencia ''samvit'' es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.

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Śrī Caitanya-caritāmṛta - Ādi-līlā, Capítulo 4: Las razones confidenciales del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu




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Resumen

En este capítulo de la epopeya Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pone de relieve que Śrī Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia de ser Śrīmatī Rādhārāṇī, que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el receptáculo de las transacciones de amor trascendental con Śrīmatī Rādhārāṇī. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Rādhārāṇī es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear la dulzura del amor en la situación del objeto, Rādhārāṇī.

La segunda razón para Su advenimiento fue comprender Su propia dulzura trascendental. Śrī Kṛṣṇa es todo dulzura. La atracción de Rādhārāṇī por Kṛṣṇa es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de Rādhārāṇī.

La tercera razón de que viniera Śrī Caitanya fue disfrutar de la dicha experimentada por Rādhārāṇī. El Señor pensó que, sin duda, Rādhārāṇī disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de la compañía de Rādhārāṇī; pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Śrīmatī Rādhārāṇī que a Śrī Kṛṣṇa. Rādhārāṇī sentía mayor placer trascendental en compañía de Kṛṣṇa de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella, pero disfrutar de la situación de Śrīmatī Rādhārāṇī era imposible para Śrī Kṛṣṇa, porque este lugar era completamente ajeno a Él. Kṛṣṇa es el varón trascendental, y Rādhārāṇī es el ser femenino trascendental. Por tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Kṛṣṇa, el mismo Śrī Kṛṣṇa advino como Śrī Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Śrī Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos, y también para predicar la significación especial de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y responder a la llamada de Advaita Prabhu. Éstas eran razones secundarias.

Śrī Svarūpa Dāmodara Gosvāmī era el más importante entre los devotos íntimos de Śrī Caitanya. Las anotaciones de su diario han revelado estas intenciones íntimas del Señor. Estas revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de Śrī Rūpa Gosvāmī en sus diversas oraciones y poemas.

Este capítulo también describe específicamente la diferencia entre lujuria y amor. Las transacciones entre Kṛṣṇa y Rādhā son totalmente distintas de la lujuria material. Por tanto, el autor explica claramente las diferencias entre estas.


Ādi 4.1: Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hasta un niño sin educación puede describir completamente la naturaleza verdadera de Kṛṣṇa, el que disfruta de los pasatiempos de Vraja, según la visión de las Escrituras reveladas.

Ādi 4.2: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya!

Ādi 4.3: Ya he descrito el significado del cuarto verso. ¡Oh devotos!, dignaos ahora escuchar la explicación del verso quinto.

Ādi 4.4: Sólo para explicar el verso original, voy a sugerir primero su significado.

Ādi 4.5: He dado el significado esencial del cuarto verso: Esta encarnación [Śrī Caitanya Mahāprabhu] viene a propagar el canto del santo nombre y a difundir el amor por Dios.

Ādi 4.6: Aunque esto es verdad, no es más que una razón externa para la encarnación del Señor. Os ruego escuchéis una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.

Ādi 4.7: Las Escrituras declaran que Śrī Kṛṣṇa había descendido antes para quitarle a la Tierra su carga.

Ādi 4.8: Sin embargo, quitar esta carga no corresponde a la Suprema Personalidad de Dios. El sustentador, el Señor Viṣṇu, es el que protege el universo.

Ādi 4.9: Pero el momento de levantar la carga del mundo coincidió con el de la encarnación de Kṛṣṇa.

Ādi 4.10: Pero el momento de levantar la carga del mundo coincidió con el de la encarnación de Kṛṣṇa.

Ādi 4.11-12: El Señor Nārāyaṇa, las cuatro expansiones primarias [Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha], Matsya y las demás encarnaciones līlā, los yuga-avatāras, las encarnaciones manv-antaras, y todas las demás encarnaciones que hay, descienden en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. De este modo, el Dios Supremo completo, el Señor Kṛṣṇa, desciende.

Ādi 4.13: Por tanto, en ese momento, el Señor Viṣṇu está presente en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Kṛṣṇa mata a los demonios por medio de Él.

Ādi 4.14: Así pues, el matar demonios no es más que una tarea secundaria. Ahora diré la razón principal para la encarnación del Señor.

Ādi 4.15-16: El deseo del Señor de descender tuvo como origen dos razones: el Señor quería saborear la dulce esencia de la relación de amor con Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en el nivel de la atracción espontánea. Por eso se Le conoce como supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.

Ādi 4.41: De esta manera, asumiendo el sentimiento de un devoto, predicó el servicio devocional mientras lo practicaba Él mismo.

Ādi 4.56: Rādhā y Kṛṣṇa son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor.

Ādi 4.67: La esencia de la potencia samvit es el conocimiento de que la Suprema Personalidad de Dios es Śrī Kṛṣṇa. Las demás clases de conocimiento, como el conocimiento del Brahman, son componentes suyas.

Ādi 4.95: Śrī Kṛṣṇa encanta al mundo, pero Śrī Rādhā Le encanta incluso a Él. Por tanto, Ella es la diosa suprema.

Ādi 4.96: Śrī Rādhā es el poder pleno, y Śrī Kṛṣṇa es el que posee el poder pleno. Ellos dos no son diferentes, según la evidencia de las Escrituras reveladas.

Ādi 4.97: Los dos son ciertamente el mismo, así como el almizcle y su perfume son inseparables, o como el fuego y el calor son idénticos.

Ādi 4.98: Así pues, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son uno y, sin embargo, han tomado dos formas para disfrutar la dulzura de Sus pasatiempos.

Ādi 4.99-100: Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.

Ādi 4.165: El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria], pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema [amor].

Ādi 4.224: «Mis queridos amigos, ¡ved cómo disfruta Śrī Kṛṣṇa de la primavera! Con las gopīs abrazando cada uno de Sus miembros, parece el sentimiento amoroso personificado. Con Sus pasatiempos trascendentales, vivifica a todas las gopīs y a la creación entera. Con Sus suaves brazos y piernas de color negro azulado, que parecen flores de loto azul, ha creado un festival para Cupido».

Ādi 4.277: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.