ES/750811 - Dictado SB Canto Seis - Paris

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750811SB - París, 11 agosto 1975 - 17:07 minutos

(Capítulo 12, Verso 24 a 35, Capítulo 13, Versos 01 al 02)

Prabhupāda:

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

krṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Capítulo Doceavo, verso número 24

āvidhya parighaṁ vṛtraḥ

kārṣṇāyasam arindamaḥ

indrāya prāhiṇod ghoraṁ

vāma-hastena māriṣa

(SB 6.12.24)

āvidhya—hacer girar; parigham—la maza; vṛtraḥ—Vṛtrāsura; kārṣṇa-ayasam—hecha de hierro; arim-damaḥ—que era capaz de vencer a su enemigo; indrāya—a Indra; prāhiṇot—arrojó; ghoram—muy terrible; vāma-hastena—con la mano izquierda; māriṣa—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, el mejor de los reyes!

Traducción: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Vṛtrāsura, que era perfectamente capaz de vencer a su enemigo, empuñó su maza de hierro, la hizo girar y, apuntando hacia Indra, se la arrojó con la mano izquierda.

Texto número 25

sa tu vṛtrasya parighaṁ

karamca karabhopamam

ciccheda yugapad devo

vajreṇa śata-parvaṇā

(SB 6.12.25)

saḥ—él (el rey Indra); tu—sin embargo; vṛtrasya—de Vṛtrāsura; parigham—la maza de hierro; karam—su mano; ca—y; karabha-upamam—tan fuerte como la trompa de un elefante; ciccheda—cortó en pedazos; yugapat—a la vez; devaḥ—el Señor Indra; vajreṇa—con el rayo; śata-parvaṇā—de cien juntas.

Traducción: Con un solo golpe de su rayo, llamado Śataparvan, Indra cortó en pedazos la maza y el otro brazo de Vṛtrāsura.

Texto número 26

dorbhyām utkṛtta-mūlābhyāṁ

babhau rakta-sravo 'suraḥ

chinna-pakṣo yathā gotraḥ

khād bhraṣṭo vajriṇā hataḥ

(SB 6.12.26)

dorbhyām—de los dos brazos; utkṛtta-mūlābhyām—cortados por la misma raíz; babhau—era; rakta-sravaḥ—perdiendo sangre en abundancia; asuraḥ—Vṛtrāsura; chinna-pakṣaḥ—con las alas cortadas; yathā—tal como; gotraḥ—una montaña; khāt—del cielo; bhraṣṭaḥ—cayendo; vajriṇā—por Indra, el portador del rayo; hataḥ—golpeado.

Traducción: Vṛtrāsura, sangrando en abundancia, con los dos brazos cortados de raíz, presentaba el hermoso aspecto de una montaña voladora a la que Indra hubiera cortado las alas.

Significado: Este verso afirma claramente que a veces existen montañas voladoras, y que Indra les corta las alas con su rayo. El enorme cuerpo de Vṛtrāsura parecía una de esas montañas.

Texto número 27, 28 y 29

mahā-prāṇo mahā-vīryo

mahā-sarpa iva dvipam

kṛtvādharāṁ hanuṁ bhūmau

daityo divy uttarāṁ hanum

nabho-gambhīra-vaktreṇa

leliholbaṇa-jihvayā

daṁṣṭrābhiḥ kāla-kalpābhir

grasann iva jagat-trayam

atimātra-mahā-kāya

ākṣipaṁs tarasā girīn

giri-rāṭ pāda-cārīva

padbhyāṁ nirjarayan mahīm

jagrāsa sa samāsādya

vajriṇaṁ saha-vāhanam

(SB 6.12.27-29)

mahā-prāṇaḥ—de gran fuerza física; mahā-vīryaḥ—mostrando un poder extraordinario; mahā-sarpaḥ—la mayor de las serpientes; iva—como; dvipam—un elefante; kṛtvā—poniendo; adharām—la inferior; hanum—mandíbula; bhūmau—en el suelo; daityaḥ—el demonio; divi—en el cielo; uttarām hanum—la mandíbula superior; nabhaḥ—como el cielo; gambhīra—profunda; vaktreṇa—con su boca; leliha—como una serpiente; ulbaṇa—espantosa; jihvayā—con una lengua; daṁṣṭrābhiḥ—con dientes; kāla-kalpābhiḥ—igual que el factor tiempo, la muerte; grasan—devorar; iva—como si; jagat-trayam—los tres mundos; ati-mātra—muy alto; mahā-kāyaḥ—cuyo gran cuerpo; ākṣipan—sacudir; tarasā—con gran fuerza; girīn—las montañas; giri-rāṭ—las montañas Himālayas; pāda-cārī—moviéndose sobre los pies; iva—como si; padbhyām—con sus pies; nirjarayan—aplastar; mahīm—la superficie del mundo; jagrāsa—tragó; saḥ—él; samāsādya—llegar; vajriṇam—a Indra, que lleva el rayo; sahavāhanam—con su montura, el elefante.

Vṛtrāsura era muy poderoso, tanto por su fuerza física como por su influencia. Poniendo la mandíbula inferior en el suelo, levantó la superior hasta alcanzar el cielo. Su boca se hizo tan profunda como el propio cielo, y su lengua parecía una gran serpiente. Con sus dientes, espantosos como la muerte, parecía querer devorar el universo entero. De ese modo, el gran demonio Vṛtrāsura adoptó un cuerpo gigantesco, que sacudía a las mismas montañas aplastando la superficie de la Tierra con las piernas; era como si los Himālayas hubiesen echado a andar. Llegó ante Indra y se lo tragó, con su elefante Airāvata, del mismo modo que una gran serpiente pitón se tragaría un elefante.

Texto número 30

vṛtra-grastaṁ tam ālokya

saprajāpatayaḥ surāḥ

hā kaṣṭam iti nirviṇṇāś

cukruśuḥ samaharṣayaḥ

(SB 6.12.30)

vṛtra-grastam—tragado por Vṛtrāsura; tam—a él (a Indra); ālokya—ver; saprajāpatayaḥ—con el Señor Brahmā y otros prajāpatis; surāḥ—todos los semidioses; hā—¡ay!; kaṣṭam—¡qué desgracia!; iti—así; nirviṇṇāḥ—muy apenados; cukruśuḥ—se lamentaron; sa-mahā-ṛṣayaḥ—con los grandes sabios.

Traducción: Los semidioses, junto con Brahmā y otros prajāpatis y grandes personas santas, sintiendo un profundo pesar al ver que el demonio se había tragado a Indra, se lamentaban: «¡Ay!, ¡qué calamidad!, ¡qué calamidad!».

Texto número 31

nigīrṇo 'py asurendreṇa

na mamārodaraṁ gataḥ

mahāpuruṣa-sannaddho

yogamāyā-balena ca

(SB 6.12.31)

nigīrṇaḥ—tragado; api—aunque; asura-indreṇa—por el mejor de los demonios, Vṛtrāsura; na—no; mamāra—murió; udaram—al abdomen; gataḥ—llegar; mahāpuruṣa—por la armadura del Señor Supremo, Nārāyaṇa; sannaddhaḥ—protegido; yoga-māyā-balena—por el poder místico que el propio Indra poseía; ca—también.

Traducción: Sin embargo, Indra poseía la armadura protectora de Nārāyaṇa, que era idéntica al propio Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Protegido por esa armadura y por su propio poder místico, el rey Indra, a pesar de haber sido tragado por Vṛtrāsura, no murió en el estómago del demonio.

Texto número 32

bhittvā vajreṇa tat-kukṣiṁ

niṣkramya bala-bhid vibhuḥ

uccakarta śiraḥśatror

giri-śṛṅgam ivaujasā

(SB 6.12.32)

bhittvā—atravesar; vajreṇa—con el rayo; tat-kukṣim—el abdomen de Vṛtrāsura; niṣkramya—salir; bala-bhit—el que mató al demonio Bala; vibhuḥ—el poderoso Señor Indra; uccakarta—cortó; śiraḥ—la cabeza; śatroḥ—del enemigo; giri-śṛṅgam—el pico de una montaña; iva—como; ojasā—con gran fuerza.

Traducción: El rey Indra, que también era extraordinariamente poderoso, atravesó con su rayo el abdomen de Vṛtrāsura y salió. Acto seguido, Indra, el que mató al demonio Bala, cortó la cabeza de Vṛtrāsura, que era tan alta como el pico de una montaña.

Texto número 33

vajras tu tat-kandharam āśu-vegaḥ

kṛntan samantāt parivartamānaḥ

nyapātayat tāvad ahar-gaṇena

yo jyotiṣām ayane vārtra-hatye

(SB 6.12.33)

vajras tu tat-kandharam āśu-vegaḥ

kṛntan samantāt parivartamānaḥ

nyapātayat tāvad ahar-gaṇena

yo jyotiṣām ayane vārtra-hatye

(SB 6.12.33)

vajraḥ—el rayo; tu—pero; tat-kandharam—su cuello; āśu-vegaḥ—aunque muy rápido; kṛntan—cortar; samantāt—alrededor; parivartamānaḥ—girando; nyapātayat—hizo caer; tāvat—tantos; ahaḥ-gaṇena—por días; yaḥ—que; jyotiṣām—de los astros como el Sol y la Luna; ayane—en su recorrido por los dos lados del Ecuador; vārtra-hatye—en el momento establecido para la muerte de Vṛtrāsura.

Traducción: Aun girando en torno al cuello de Vṛtrāsura a gran velocidad, el rayo tardó un año entero en separarla del cuerpo, es decir, 360 días, el tiempo en que el Sol, la Luna y los demás astros completan su recorrido por el norte y por el sur. Entonces, cuando llegó el momento adecuado para la muerte de Vṛtrāsura, su cabeza se desplomó al suelo.

Texto número 34

tadā ca khe dundubhayo vinedur

gandharva-siddhāḥ samaharṣi-saṅghāḥ

vārtra-ghna-liṅgais tam abhiṣṭuvānā

mantrair mudā kusumair abhyavarṣan

(SB 6.12.34)

tadā—en ese momento; ca—también; khe—en los sistemas planetarios superiores, en el cielo; dundubhayaḥ—los timbales; vineduḥ—hicieron sonar; gandharva—los gandharvas; siddhāḥ—y los siddhas; sa-maharṣi-saṅghāḥ—con las personas santas reunidas; vārtra-ghna-liṅgaiḥ—celebrando el valor del vencedor de Vṛtrāsura; tam—a él (a Indra); abhiṣṭuvānāḥ—alabar; mantraiḥ—con diversos mantras; mudā—con gran placer; kusumaiḥ—con flores; abhyavarṣan—derramaron lluvias.

Traducción: Cuando Vṛtrāsura estuvo muerto, en los planetas celestiales los gandharvas y los siddhas, llenos de júbilo, hicieron redoblar timbales, y con himnos védicos alabaron el valor de Indra, el que mató a Vṛtrāsura, ensalzándole y derramando sobre él lluvias de flores, muy complacidos.

Texto número 35

vṛtrasya dehān niṣkrāntam

ātma-jyotir arindama

paśyatāṁ sarva-devānām

alokaṁ samapadyata

(SB 6.12.35)

vṛtrasya—de Vṛtrāsura; dehāt—del cuerpo; niṣkrāntam—salir; ātma-jyotiḥ—el alma espiritual, que era tan brillante como la refulgencia del Brahman; arim-dama—¡oh, rey Parīkṣit, subyugador de enemigos!; paśyatām—estaban mirando; sarva-devānām—mientras todos los semidioses; alokam—la morada suprema, llena de la refulgencia del Brahman; samapadyata—alcanzó.

Traducción: ¡Oh, rey Parīkṣit, subyugador de enemigos!, en ese momento, la chispa espiritual salió del cuerpo de Vṛtrāsura y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ante la mirada de los semidioses, entró en el mundo trascendental para gozar de la compañía del Señor Saṅkarṣaṇa.

Significado: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, en realidad, fue Indra, y no Vṛtrāsura, quien fue matado. En su explicación dice que Vṛtrāsura, después de tragarse al rey Indra y a su elefante, pensó: «He matado a Indra, y por lo tanto, no hay necesidad de proseguir la lucha. Ahora voy a regresar al hogar, de vuelta a Dios». De ese modo, interrumpió todas sus actividades corporales y quedó situado en trance. Aprovechando el silencio del cuerpo en trance de Vṛtrāsura, Indra agujereó el abdomen del demonio, y así logró salir. Sin embargo, Vṛtrāsura se encontraba en estado de yoga-samādhi; su cuello estaba tan rígido que el rey Indra tardó 360 días en acabar de cortarlo con su rayo. En realidad, Indra cortó el cuerpo que Vṛtrāsura ya había abandonado; Vṛtrāsura no fue matado. En su estado original de conciencia, había ido de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para gozar de la compañía del Señor Saṅkarṣaṇa. En este verso, la palabra alokam se refiere al mundo trascendental, Vaikuṇṭhaloka, donde Saṅkarṣaṇa reside eternamente.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo duodécimo del Canto Sexto del Śrīmad-Bhāgavatam.

A continuación, el capítulo decimotercero. El resumen del decimotercer capítulo es el siguiente:

En este capítulo se describe que Indra tenía mucho miedo de matar a un brāhmaṇa. Vṛtrāsura era un brāhmaṇa, por lo que huyó de la escena, y en este capítulo se describe cómo fue salvado por la gracia del Señor Viṣṇu.

La historia es así. Cuando todos los semidioses juntos pidieron a Indra que matara a Vṛtrāsura, que era un brāhmaṇa, éste se negó a hacerlo. Todos los semidioses, sin embargo, animaron a Indra a que no tuviera miedo de matar a un brāhmaṇa, porque Indra estaba siendo protegido por el Nārāyaṇa-kavaca, o por la Suprema Personalidad de Dios Nārāyaṇa. Como tal, incluso por un atisbo de cantar el nombre de Nārāyaṇa, uno se libera de todas las reacciones pecaminosas de matar a una mujer, una vaca, un brāhmaṇa. Así que se le aconsejó realizar el sacrificio de aśvamedha-yajña, por el cual Nārāyaṇa se complace, y como tal, el ejecutante de tal yajña que mata a todo el universo, no queda implicado con la reacción pecaminosa.

Bajo esta instrucción de los semidioses, el rey Indra se enfrascó en la lucha con Vṛtrāsura. Sin embargo, Vṛtrāsura fue asesinado, todos quedaron satisfechos excepto el rey Indra, porque sabía cuál era la posición de Vṛtrāsura. Esta es la naturaleza de una gran personalidad. Una gran personalidad, aunque adquiera ilegalmente alguna opulencia del mundo, permanece siempre avergonzada y arrepentida.

Indra pudo comprender que ciertamente estaba envuelto por la reacción pecaminosa de matar a un brāhmaṇa. Pudo ver cómo la reacción pecaminosa personificada le perseguía por atrás, y como tal huyó por miedo por aquí y allá. Comenzó a pensar en cómo deshacerse de la reacción pecaminosa. En esta condición se dirigió a Mānasa-sarovara, y allí, siendo protegido por la diosa de la fortuna, meditó allí durante miles de años. Durante este tiempo, Nahuṣa reinó..., gobernó los planetas celestiales como representante de Indra. Desafortunadamente, se sintió atraído por la belleza de la esposa de Indra, Śacīdevī; por lo tanto, a causa de este deseo pecaminoso, tuvo que aceptar el cuerpo de una serpiente en la próxima vida. De este modo, Indra realizó más tarde un gran fuego, tomando la ayuda de grandes, grandes brāhmaṇas, personas santas, y de este modo se vio aliviado de la reacción de la vida pecaminosa a causa de matar a un brāhmaṇa.

Texto número 1

śrī-śuka uvāca

vṛtre hate trayo lokā

vināśakreṇa bhūrida

sapālā hy abhavan sadyo

vijvarā nirvṛtendriyāḥ

(SB 6.13.1)

śrī-śukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; vṛtre hate—cuando Vṛtrāsura fue matado; trayaḥ lokāḥ—los tres sistemas planetarios (superior, medio e inferior); vinā—excepto; śakreṇa—Indra, que también recibe el nombre de Śakra; bhūri-da—¡oh, Mahārāja Parīkṣit, que das caridad en abundancia!; sa-pālāḥ—con los gobernantes de los diversos planetas; hi—en verdad; abhavan—se sintieron; sadyaḥ—inmediatamente; vijvarāḥ—sin temor a la muerte; nirvṛta—muy complacidos; indriyāḥ—cuyos sentidos.

Traducción: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit, que muestras una disposición tan caritativa!, al ver que Vṛtrāsura había sido matado, todos los habitantes de los tres sistemas planetarios, junto con sus deidades regentes, se sintieron inmediatamente complacidos y aliviados. Es decir, todos menos Indra.

Texto número 2

devarṣi-pitṛ-bhūtāni

daityā devānugāḥ svayam

pratijagmuḥ sva-dhiṣṇyāni

brahmeśendrādayas tataḥ

(SB 6.13.2)

(fin).