ES/731209 - Cantando versos CC Adi-lila Capitulo 7 - Versos 1-171 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731209CH – Los Ángeles – 9 diciembre 1973 - 25:32 minutos

(Los cinco aspectos del Señor Caitanya)

Texto 1

agaty-eka-gatiṁ natvā

hīnārthādhika-sādhakam

śrī-caitanyaṁ likhyate ’sya

prema-bhakti-vadānyatā

Ante todo ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios.

Texto 2

jaya jaya mahāprabhu śrī-kṛṣṇa-caitanya

tāṅhāra caraṇāśrita, sei baḍa dhanya

Glorificaré al Señor Supremo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquel que se ha refugiado en Sus pies de loto es la persona más glorificada.

Texto 3

pūrve gurv-ādi chaya tattve kaila namaskāra

guru-tattva kahiyāchi, ebe pāṅcera vicāra

Al comienzo he hablado de la verdad sobre el maestro espiritual. Ahora trataré de explicar el Pañca-tattva.

Texto 4

pañca-tattva avatīrṇa caitanyera saṅge

pañca-tattva lañā karena saṅkīrtana raṅge

Estas cinco tattvas Se encarnan con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de este modo, el Señor lleva a cabo con gran placer el movimiento de saṅkīrtana.

Texto 5

pañca-tattva—eka-vastu, nāhi kichu bheda

rasa āsvādite tabu vividha vibheda

Espiritualmente, no existen diferencias entre estas cinco tattvas, porque, a nivel trascendental, todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo espiritual, y para saborear esas variedades espirituales hay que distinguir unas de otras.

Texto 6

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ

bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ

namāmi bhakta-śaktikam

Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se ha manifestado en cinco aspectos: como un devoto, como la expansión de un devoto, como la encarnación de un devoto, como un devoto puro, y como la energía devocional.

Texto 7

svayaṁ bhagavān kṛṣṇa ekale īśvara

advitīya, nandātmaja, rasika-śekhara

Kṛṣṇa, el receptáculo de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Nadie es igual ni más grande que Śrī Kṛṣṇa y, sin embargo, adviene como hijo de Mahārāja Nanda.

Texto 8

rāsādi-vilāsī, vrajalalanā-nāgara

āra yata saba dekha,—tāṅra parikara

Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza del rāsa. Él es el líder de las doncellas de Vraja, y todas las demás son solamente Sus acompañantes.

Texto 9

sei kṛṣṇa avatīrṇa śrī-kṛṣṇa-caitanya

sei parikara-gaṇa saṅge saba dhanya

Śrī Kṛṣṇa en persona advino bajo la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu con todos Sus acompañantes eternos, que son igualmente gloriosos.

Texto 10

ekale īśvara-tattva caitanya-īśvara

bhakta-bhāvamaya tāṅra śuddha kalevara

Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el controlador supremo, la Personalidad de Dios, lleno de éxtasis ha tomado el papel de devoto, pero Su cuerpo es trascendental, y no tiene vestigio material alguno.

Texto 11

kṛṣṇa-mādhuryera eka adbhuta svabhāva

āpanā āsvādite kṛṣṇa kare bhakta-bhāva

La dulzura trascendental del amor conyugal por Kṛṣṇa es tan maravillosa que el mismo Kṛṣṇa acepta la forma de un devoto para disfrutarla y saborearla plenamente.

Texto 12

ithe bhakta-bhāva dhare caitanya gosāñi

‘bhakta-svarūpa’ tāṅra nityānanda-bhāi

Por esta razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro supremo, acepta la forma de un devoto y acepta al Señor Nityānanda como Su hermano mayor.

Texto 13

‘bhakta-avatāra’ tāṅra ācārya-gosāñi

ei tina tattva sabe prabhu kari’ gāi

Śrī Advaita Ācārya es la encarnación de Śrī Caitanya como devoto. Por tanto, estas tres tattvas [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Gosāñi] son los amos predominantes.

Texto 14

eka mahāprabhu, āra prabhu duijana

dui prabhu seve mahāprabhura caraṇa

Uno de Ellos es Mahāprabhu, y los otros dos son prabhus. Estos dos prabhus sirven a los pies de loto de Mahāprabhu.

Texto 15

ei tina tattva,—‘sarvārādhya’ kari māni

caturtha ye bhakta-tattva,—‘ārādhaka’ jāni

Los tres predominantes [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu] son dignos de la adoración de todas las entidades vivientes, y el cuarto principio [Śrī Gadādhara Prabhu] debe considerarse Su adorador.

Texto 16

śrīvāsādi yata koṭi koṭi bhakta-gaṇa

‘śuddha-bhakta’-tattva-madhye tāṅ-sabāra gaṇana

Hay innumerables devotos puros del Señor, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, que se conocen como devotos exentos de impurezas.

Texto 17

gadādhara-paṇḍitādi prabhura ‘śakti’-avatāra

‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra

Los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita deben considerarse encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidentes, ocupados en servicio al Señor.

TEXTS 18–19

yāṅ-sabā lañā prabhura nitya vihāra

yāṅ-sabā lañā prabhura kīrtana-pracāra

yāṅ-sabā lañā karena prema āsvādana

yāṅ-sabā lañā dāna kare prema-dhana

Las potencias o devotos internos son todos compañeros eternos en los pasatiempos del Señor. Sólo con ellos adviene el Señor para propagar el movimiento de saṅkīrtana, sólo con ellos saborea el Señor la dulzura del amor conyugal, y sólo con ellos distribuye este amor por Dios entre toda la gente.

TEXTS 20–21

sei pañca-tattva mili’ pṛthivī āsiyā

pūrva-premabhāṇḍārera mudrā ughāḍiyā

pāṅce mili’ luṭe prema, kare āsvādana

yata yata piye, tṛṣṇā bāḍhe anukṣaṇa

Las características de Kṛṣṇa se consideran un gran almacén de amor trascendental. Este gran almacén de amor, sin duda, vino con Kṛṣṇa cuando Él estaba presente, pero entonces estaba precintado. Pero cuando vino Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus compañeros del Pañca-tattva, rompieron el precinto y saquearon el gran almacén para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo saboreaban, más crecía Su sed de saborearlo.

Texto 22

punaḥ punaḥ piyāiyā haya mahāmatta

nāce, kānde, hāse, gāya, yaiche mada-matta

Śrī Pañca-tattva bailaban y bailaban, y así, hicieron más fácil poder beber el néctar del amor por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, y de esta manera distribuyeron el amor por Dios.

Texto 23

pātrāpātra-vicāra nāhi, nāhi sthānāsthāna

yei yāṅhā pāya, tāṅhā kare prema-dāna

Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros no tenían en cuenta quién era un candidato apropiado y quién no, ni dónde debería tener lugar esta distribución y dónde no. No ponían condiciones. Dondequiera que tuviesen oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuían el amor por Dios.

Texto 24

luṭiyā, khāiyā, diyā, bhāṇḍāra ujāḍe

āścarya bhāṇḍāra, prema śata-guṇa bāḍe

Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el gran almacén del amor por Dios, y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, porque este maravilloso almacén es tan completo que a medida que el amor se distribuye, la provisión aumenta cientos de veces.

Texto 25

uchalila prema-vanyā caudike veḍāya

strī, vṛddha, bālaka, yuvā, sabāre ḍubāya

La inundación de amor por Dios creció en todas direcciones, y así, sumergió a todos, jóvenes y viejos, mujeres y niños.

Texto 26

aj-jana, durjana, paṅgu, jaḍa, andha-gaṇa

prema-vanyāya ḍubāila jagatera jana

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y sumergirá a todos, ya sean caballeros, delincuentes, o incluso cojos, inválidos o ciegos.

Texto 27

jagat ḍubila, jīvera haila bīja nāśa

tāhā dekhi’ pāṅca janera parama ullāsa

Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios, y que la semilla del disfrute material estaba completamente destruida en las entidades vivientes, todos ellos se sintieron sumamente felices.

Texto 28

yata yata prema-vṛṣṭi kare pañca-jane

tata tata bāḍhe jala, vyāpe tri-bhuvane

Cuanto más hacen llover el amor por Dios los cinco miembros del Pañca-tattva, más aumenta la inundación y se extiende por todo el mundo.

TEXTS 29–30

māyāvādī, karma-niṣṭha kutārkika-gaṇa

nindaka, pāsaṇḍī yata paḍuyā adhama

sei saba mahādakṣa dhāñā palāila

sei vanyā tā-sabāre chuṅite nārila

Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos, y los inferiores entre la comunidad estudiosa son grandes expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por tanto, la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarles.

TEXTS 31–32

tāhā dekhi’ mahāprabhu karena cintana

jagat ḍubāite āmi kariluṅ yatana

keha keha eḍāila, pratijñā ha-ila bhaṅga

tā-sabā ḍubāite pātiba kichu raṅga

Al ver que los māyāvādīs y otros huían, Śrī Caitanya pensó: “Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios, pero algunos han escapado. Por tanto, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos”.

Texto 33

eta bali’ mane kichu kariyā vicāra

sannyāsa-āśrama prabhu kailā aṅgīkāra

Así pues, el Señor aceptó la orden de vida de sannyāsa, tras considerarlo profundamente.

Texto 34

cabbiśa vatsara chilā gṛhastha-āśrame

pañca-viṁśati varṣe kaila yati-dharme

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue cabeza de familia hasta que tuvo veinticuatro años, y cuando iba a cumplir veinticinco, aceptó la orden sannyāsa.

Texto 35

sannyāsa kariyā prabhu kailā ākarṣaṇa

yateka pālāñāchila tārkikādigaṇa

Después de aceptar la orden sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos los que Le habían evitado, comenzando por los lógicos.

Texto 36

paḍuyā, pāṣaṇḍī, karmī, nindakādi yata

tārā āsi’ prabhu-pāya haya avanata

De manera que los estudiantes, los infieles, los trabajadores fruitivos, y los críticos, todos, fueron a entregarse a los pies de loto del Señor.

Texto 37

aparādha kṣamāila, ḍubila prema-jale

kebā eḍāibe prabhura prema-mahājāle

Śrī Caitanya perdonó a todos, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 38

sabā nistārite prabhu kṛpā-avatāra

sabā nistārite kare cāturī apāra

Śrī Caitanya Mahāprabhu advino para liberar a todas las almas caídas. Por tanto, inventó muchos métodos para liberarlos de las garras de māyā.

Texto 39

tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi

sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī

Todos se convirtieron en devotos de Śrī Caitanya, hasta los mlecchas y yavanas. Solamente Le evitaron los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya.

Texto 40

vṛndāvana yāite prabhu rahilā kāśīte

māyāvādi-gaṇa tāṅre lāgila nindite

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba de paso por Vārāṇasī, camino de Vṛndāvana, los filósofos sannyāsīs māyāvādīs blasfemaron contra Él de varios modos.

Texto 41

sannyāsī ha-iyā kare gāyana, nācana

nā kare vedānta-pāṭha, kare saṅkīrtana

[Los blasfemos dijeron:] “Aunque sannyāsī, Él no Se interesa en el estudio del Vedānta; por el contrario, siempre está ocupado en cantar y bailar en saṅkīrtana.

Texto 42

mūrkha sannyāsī nija-dharma nāhi jāne

bhāvuka ha-iyā phere bhāvukera sane

“Este Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī inculto, y por tanto, no sabe su verdadero cometido. Guiado solamente por Sus sentimientos, va errando a la ventura, en compañía de otros sentimentales».

Texto 43

e saba śuniyā prabhu hāse mane mane

upekṣā kariyā kāro nā kaila sambhāṣaṇe

Al oír esta blasfemia, Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente sonrió para Sí, rechazó todas estas acusaciones, y no habló con los māyāvādīs.

Texto 44

upekṣā kariyā kaila mathurā gamana

mathurā dekhiyā punaḥ kaila āgamana

De manera que, sin prestar atención a las blasfemias de los māyāvādīs de Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió hacia Mathurā, y tras visitar Mathurā, volvió para enfrentarse con la situación.

Texto 45

kāśīte lekhaka śūdra-śrīcandraśekhara

tāṅra ghare rahilā prabhu svatantra īśvara

Esta vez, Śrī Caitanya Se hospedó en casa de Candraśekhara, a pesar de que se le consideraba un śūdra o kāyastha, porque el Señor, como Suprema Personalidad de Dios, es completamente independiente.

Texto 46

tapana-miśrera ghare bhikṣā-nirvāhaṇa

sannyāsīra saṅge nāhi māne nimantraṇa

Como cuestión de principio, Śrī Caitanya aceptaba Su alimento regularmente en casa de Tapana Miśra. Nunca tuvo trato con otros sannyāsīs, ni aceptó invitaciones de ellos.

Texto 47

sanātana gosāñi āsi’ tāṅhāi mililā

tāṅra śikṣā lāgi’ prabhu du-māsa rahilā

Cuando Sanātana Gosvāmī vino de Bengala, se reunió con Śrī Caitanya en casa de Tapana Miśra, donde Śrī Caitanya pasó dos meses para enseñarle el servicio devocional.

Texto 48

tāṅre śikhāilā saba vaiṣṇavera dharma

bhāgavata-ādi śāstrera yata gūḍha marma

Sobre la base de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam, que revelan estas directrices confidenciales, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī sobre todas las actividades normales de un devoto.

Texto 49

itimadhye candraśekhara, miśra-tapana

duḥkhī hañā prabhu-pāya kaila nivedana

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Sanātana Gosvāmī, tanto Candraśekhara como Tapana Miśra se sentían muy desgraciados. Entonces, presentaron una súplica a los pies de loto del Señor.

Texto 50

kateka śuniba prabhu tomāra nindana

nā pāri sahite, ebe chāḍiba jīvana

“¿Hasta cuándo podremos tolerar la blasfemia de los que critican Tu conducta? Antes daríamos nuestras vidas que escuchar semejantes blasfemias.

Texto 51

tomāre nindaye yata sannyāsīra gaṇa

śunite nā pāri, phāṭe hṛdaya-śravaṇa

“Todos los sannyāsīs māyāvādīs critican a Su Santidad. Nosotros no podemos tolerar estas críticas, porque esta blasfemia nos rompe el corazón”.

Texto 52

ihā śuni rahe prabhu īṣat hāsiyā

sei kāle eka vipra milila āsiyā

Mientras Tapana Miśra y Candraśekhara hablaban de este modo con Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él sonreía ligeramente y permanecía en silencio. Entonces llegó un brāhmaṇa para ver al Señor.

Texto 53

āsi’ nivedana kare caraṇe dhariyā

eka vastu māgoṅ, deha prasanna ha-iyā

El brāhmaṇa cayó inmediatamente a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que aceptara su proposición con júbilo.

Texto 54

sakala sannyāsī muñi kainu nimantraṇa

tumi yadi āisa, pūrṇa haya mora mana

“Mi amado Señor, he invitado a todos los sannyāsīs de Benarés a venir a mi casa. Mis deseos se cumplirán si Tú también aceptas mi invitación”.

Texto 55

nā yāha sannyāsi-goṣṭhī, ihā āmi jāni

more anugraha kara nimantraṇa māni’

“Mi amado Señor, yo sé que Tú no tratas con otros sannyāsīs, pero dígnate ser misericordioso conmigo y aceptar mi invitación”.

Texto 56

prabhu hāsi’ nimantraṇa kaila aṅgīkāra

sannyāsīre kṛpā lāgi’ e bhaṅgī tāṅhāra

Śrī Caitanya sonrió y aceptó la invitación del brāhmaṇa. Tuvo este gesto para mostrar Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs.

Texto 57

se vipra jānena prabhu nā yā’na kā’ra ghare

tāṅhāra preraṇāya tāṅre atyāgraha kare

El brāhmaṇa sabía que Śrī Caitanya no iba nunca a casa de nadie; sin embargo, por inspiración del Señor, Le rogó intensamente que aceptara su invitación.

Texto 58

āra dine gelā prabhu se vipra-bhavane

dekhilena, vasiyāchena sannyāsīra gaṇe

Al día siguiente, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de aquel brāhmaṇa, vio a todos los sannyasīs de Benarés sentados allí.

Texto 59

sabā namaskari’ gelā pāda-prakṣālane

pāda prakṣālana kari vasilā sei sthāne

En cuanto vio a los sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció Sus reverencias, y fue a lavarse los pies. Tras lavarse los pies, Se sentó junto al lugar en que lo había hecho.

Texto 60

vasiyā karilā kichu aiśvarya prakāśa

mahātejomaya vapu koṭi-sūryābhāsa

Una vez sentado en el suelo, Caitanya Mahāprabhu exhibió Su poder místico manifestando una refulgencia tan brillante como la iluminación de millones de soles.

Texto 61

prabhāve ākarṣila saba sannyāsīra mana

uṭhila sannyāsī saba chāḍiyā āsana

Cuando los sannyāsīs vieron la brillante iluminación del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sus mentes quedaron cautivadas y se levantaron inmediatamente, permaneciendo en pie como muestra de respeto.

Texto 62

prakāśānanda-nāme sarva sannyāsi-pradhāna

prabhuke kahila kichu kariyā sammāna

El líder de todos los sannyāsīs māyāvādīs que estaban presentes se llamaba Prakāśānanda Sarasvatī, y tras ponerse en pie, se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue, con gran respeto.

Texto 63

ihāṅ āisa, ihāṅ āisa, śunaha śrīpāda

apavitra sthāne vaisa, kibā avasāda

“Venid aquí, venid aquí, Su Santidad. ¿Por qué estáis sentado en ese lugar sucio? ¿Cuál es la causa de vuestra lamentación?».

Texto 64

prabhu kahe,—āmi ha-i hīna-sampradāya

tomā-sabāra sabhāya vasite nā yuyāya

El Señor respondió: “Yo pertenezco a una orden inferior de sannyāsīs. Por tanto, no merezco sentarme con vosotros».

Texto 65

āpane prakāśānanda hātete dhariyā

vasāilā sabhā-madhye sammāna kariyā

Sin embargo, Prakāśānanda Sarasvatī tomó personalmente de la mano a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y con gran respeto, Le hizo sentar en medio de la asamblea.

Texto 66

puchila, tomāra nāma ‘śrī-kṛṣṇa-caitanya’

keśava-bhāratīra śiṣya, tāte tumi dhanya

Entonces, Prakāśānanda Sarasvatī dijo: “Tengo entendido que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eres un discípulo de Śrī Keśava Bhāratī y, por tanto, eres glorioso.

Texto 67

sāmpradāyika sannyāsī tumi, raha ei grāme

ki kāraṇe āmā-sabāra nā kara darśane

“Perteneces a nuestra Śaṅkara-sampradāya y vives en nuestro pueblo, Vārāṇasī. ¿Por qué entonces no Te relacionas con nosotros? ¿Por qué evitas incluso el vernos?

Texto 68

sannyāsī ha-iyā kara nartana-gāyana

bhāvuka saba saṅge lañā kara saṅkīrtana

“Eres un sannyāsī. ¿Por qué entonces Te entregas a cantar y bailar ocupándote en Tu movimiento de saṅkīrtana en compañía de fanáticos?

Texto 69

vedānta-paṭhana, dhyāna,—sannyāsīra dharma

tāhā chāḍi’ kara kene bhāvukera karma

“La meditación y el estudio del Vedānta son las únicas obligaciones de un sannyāsī. ¿Por qué las abandonas para bailar con fanáticos?”

Texto 70

prabhāve dekhiye tomā sākṣāt nārāyaṇa

hīnācāra kara kene, ithe ki kāraṇa

“Brillas como si fueses el mismo Nārāyaṇa. ¿Puedes dignarte explicarnos la razón de que hayas adoptado una conducta de gente de clase inferior?»

Texto 71

prabhu kahe—śuna, śrīpāda, ihāra kāraṇa

guru more mūrkha dekhi’ karila śāsana

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó a Prakāśānanda Sarasvatī: “Mi querido señor, te ruego escuches la razón. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto y, por tanto, Me reprendió.

Texto 72

mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra

‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā,—ei mantra-sāra

“Tú eres un tonto —Me dijo—. No estás capacitado para estudiar la filosofía vedānta, y por esto debes cantar continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa. Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.

Texto 73

kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana

kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa

“Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor.

Texto 74

nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma

sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma

“En esta era de Kali no hay más principio religioso que el de cantar el santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Éste es el contenido de todas las Escrituras. ”

Texto 75

eta bali’ eka śloka śikhāila more

kaṇṭhe kari’ ei śloka kariha vicāre

“Después de describir la potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Mi maestro espiritual Me enseñó otro verso y me aconsejó que lo mantuviera siempre en Mi garganta.

Texto 76

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

“Para el progreso espiritual en esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.’’

Texto 77

ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa

nāma laite laite mora bhrānta haila mana

“Desde que recibí esa orden de Mi maestro espiritual, siempre canto el santo nombre, pero creía que por cantar y cantar el santo nombre había perdido el control sobre Mí mismo.

Texto 78

dhairya dharite nāri, hailāma unmatta

hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche madamatta

“Al cantar el santo nombre del Señor en puro éxtasis, pierdo el control, y por eso río, lloro, bailo y canto como un loco.

Texto 79

tabe dhairya dhari’ mane kariluṅ vicāra

kṛṣṇa-nāme jñānācchanna ha-ila āmāra

“Recuperando el control de Mi paciencia, comencé a considerar que el canto del santo nombre de Kṛṣṇa había cubierto todo Mi conocimiento espiritual.

Texto 80

pāgala ha-ilāṅ āmi, dhairya nāhi mane

eta cinti’ nivediluṅ gurura caraṇe

“Me di cuenta de que Me había vuelto loco por cantar el santo nombre e, inmediatamente, lo presenté a los pies de loto de Mi maestro espiritual.

Texto 81

kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala

japite japite mantra karila pāgala

“Mi amado señor, ¿qué clase de mantra Me has dado? ¡Por el simple hecho de cantar este mahā-mantra Me he vuelto loco!

Texto 82

hāsāya, nācāya, more karāya krandana

eta śuni’ guru hāsi balilā vacana

“Cantar el santo nombre en éxtasis incita a bailar, reír y llorar.’’ Cuando Mi maestro espiritual oyó todo esto, sonrió y comenzó a hablar.

Texto 83

kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta’ svabhāva

yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva

“Una característica del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que todo el que lo canta obtiene inmediatamente éxtasis de amor por Kṛṣṇa.

Texto 84

kṛṣṇa-viṣayaka premā—parama puruṣārtha

yāra āge tṛṇa-tulya cāri puruṣārtha

“La religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación se conocen como los cuatro objetivos de la vida, pero ante el amor por Dios, el quinto y más elevado de los objetivos, los primeros parecen tan insignificantes como una brizna de paja en la calle.

Texto 85

pañcama puruṣārtha—premānandāmṛta-sindhu

mokṣādi ānanda yāra nahe eka bindu

“Al devoto que ha alcanzado verdaderamente el estado de bhāva, el placer que se obtiene de dharma, artha, kāma y mokṣa le parece una gota comparada con el mar.

Texto 86

kṛṣṇa-nāmera phala—‘premā’, sarva-śāstre kaya

bhāgye sei premā tomāya karila udaya

“La conclusión de todas las Escrituras reveladas es que el alma debe despertar su amor latente por Dios. Tú eres muy afortunado por haberlo conseguido.

Texto 87

premāra svabhāve kare citta-tanu kṣobha

kṛṣṇera caraṇa-prāptye upajāya lobha

“Una característica del amor por Dios es que, por naturaleza, produce signos trascendentales en el cuerpo y hace que se tenga más y más ambición en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.

Texto 88

premāra svabhāve bhakta hāse, kānde, gāya

unmatta ha-iyā nāce, iti-uti dhāya

“Cuando en alguien se desarrolla verdaderamente el amor por Dios, de un modo natural a veces llora, a veces ríe, a veces canta y a veces corre de un lado a otro como un loco.

TEXTS 89–90

sveda, kampa, romāñcāśru, gadgada, vaivarṇya

unmāda, viṣāda, dhairya, garva, harṣa, dainya

eta bhāve premā bhaktagaṇere nācāya

kṛṣṇera ānandāmṛta-sāgare bhāsāya

“Transpiración, temblor, erizamiento del vello del cuerpo, lágrimas, voz entrecortada, desfallecimiento, locura, melancolía, paciencia, orgullo, júbilo y humildad son diversos signos naturales de amor extático por Dios, que induce al devoto a danzar y flotar en un océano de bienaventuranza trascendental mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto 91

bhāla haila, pāile tumi parama-puruṣārtha

tomāra premete āmi hailāṅ kṛtārtha

“Está muy bien, amado hijo mío, que hayas alcanzado la suprema finalidad de la vida al despertar Tu amor por Dios. Así, Tú me has complacido mucho, y Te estoy muy agradecido.

Texto 92

nāca, gāo, bhakta-saṅge kara saṅkīrtana

kṛṣṇa-nāma upadeśi’ tāra’ sarva-jana

“Mi amado hijo, sigue bailando, cantando y llevando a cabo saṅkīrtana con los devotos. Además, ve y predica el valor de cantar el kṛṣṇa-nāma, porque, mediante este proceso, podrás liberar a todas las almas caídas. ”

Texto 93

eta bali’ eka śloka śikhāila more

bhāgavatera sāra ei—bale vāre vāre

“Tras decir esto, Mi maestro espiritual Me enseñó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Es la esencia de todas las instrucciones del Bhāgavatam; por tanto, él recitó este verso una y otra vez.

Texto 94

sevaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā

jātānurāgo druta-citta uccaiḥ

hasaty atho roditi rauti gāyaty

unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ

“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños. ”

TEXTS 95–96

ei tāṅra vākye āmi dṛḍha viśvāsa dhari’

nirantara kṛṣṇa-nāma saṅkīrtana kari

sei kṛṣṇa-nāma kabhu gāoyāya, nācāya

gāhi, nāci nāhi āmi āpana-icchāya

“Yo creo firmemente en estas palabras de Mi maestro espiritual, y por tanto, canto siempre el santo nombre del Señor, solo y en compañía de los devotos. Este santo nombre de Śrī Kṛṣṇa a veces Me hace cantar y bailar, y por tanto, canto y bailo. No creáis, os lo ruego, que lo hago intencionadamente. Lo hago de un modo involuntario.

Texto 97

kṛṣṇa-nāme ye ānanda-sindhu-āsvādana

brahmānanda tāra āge khātodaka-sama

“Comparado con el océano de bienaventuranza trascendental que se saborea al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el placer que se deriva de la fusión en el Brahman impersonal [brahmānanda] es como el agua poco profunda de un canal.

Texto 98

tvat-sākṣāt-karaṇāhlāda-

viśuddhābdhi-sthitasya me

sukhāni goṣpadāyante

brāhmāṇy api jagad-guro

“Mi amado Señor, ¡Oh, amo del universo! Puesto que Te he visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Al estar en ese océano, ahora me doy cuenta de que todas las demás supuestas dichas son como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»

Texto 99

prabhura miṣṭa-vākya śuni’ sannyāsīra gaṇa

citta phiri’ gela, kahe madhura vacana

Tras escuchar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs māyāvādīs estaban conmovidos. Sus mentes cambiaron, y entonces, hablaron en términos agradables.

Texto 100

ye kichu kahile tumi, saba satya haya

kṛṣṇa-premā sei pāya, yāra bhāgyodaya

“Querido Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo lo que has dicho es verdad. Sólo aquel a quien favorece la fortuna alcanza el amor por Dios.

Texto 101

kṛṣṇe bhakti kara—ihāya sabāra santoṣa

vedānta nā śuna kene, tāra kibā doṣa

“Querido Señor, no hay objeción en que seas un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa. Todos están contentos con esto. Pero, ¿por qué evitas hablar sobre el Vedānta-sūtra? ¿Qué hay de malo en ello?»

Texto 102

eta śuni’ hāsi’ prabhu balilā vacana

duḥkha nā mānaha yadi, kari nivedana

Tras oír hablar de aquella manera a los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió ligeramente y dijo: “Señores Míos, si no tenéis inconveniente, puedo deciros algo sobre la filosofía vedānta».

Texto 103

ihā śuni’ bale sarva sannyāsīra gaṇa

tomāke dekhiye yaiche sākṣāt nārāyaṇa

Al oír esto, los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron un poco humildes, y se dirigieron a Caitanya Mahāprabhu como al mismo Nārāyaṇa, quien, según la opinión de todos, era Él.

Texto 104

tomāra vacana śuni’ juḍāya śravaṇa

tomāra mādhurī dekhi’ juḍāya nayana

“Querido Caitanya Mahāprabhu —continuaron—, para decirte la verdad, nos complace muchísimo oír Tus palabras, y además, Tus rasgos físicos son tan placenteros que nos sentimos extraordinariamente satisfechos al verte.

Texto 105

tomāra prabhāve sabāra ānandita mana

kabhu asaṅgata nahe tomāra vacana

“Querido Señor, por Tu influencia, nuestras mentes están muy satisfechas, y creemos que Tus palabras serán siempre razonables. Por tanto, podrías hablar sobre el Vedānta-sūtra”.

Texto 106

prabhu kahe, vedānta-sūtra īśvara-vacana

vyāsa-rūpe kaila yāhā śrī-nārāyaṇa

El Señor dijo: “La filosofía vedānta consiste en palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la forma de Vyāsadeva.

Texto 107

bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava

īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba

“Los defectos materiales consistentes en errores, ilusiones, engaños e ineficacia de los sentidos no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 108

upaniṣat-sahita sūtra kahe yei tattva

mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva

“La Verdad Absoluta está descrita en los Upaniṣads y en el Brahma-sūtra, pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado.

Texto 111

‘brahma’-śabde mukhya arthe kahe—‘bhagavān’

cid-aiśvarya-paripūrṇa, anūrdhva-samāna

“Según la comprensión directa, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, que posee todas las opulencias espirituales. Nadie puede igualarle ni ser más grande que Él.

Texto 112

tāṅhāra vibhūti, deha,—saba cid-ākāra

cid-vibhūti ācchādi’ tāṅre kahe ‘nirākāra’

“Todo lo que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluyendo Su cuerpo, Su opulencia y Sus enseres. La filosofía māyāvāda, sin embargo, cubriendo Su opulencia espiritual, preconiza la teoría del impersonalismo.

Texto 113

cid-ānanda—teṅho, tāṅra sthāna, parivāra

tāṅāra yei śune tāra haya sarva-nāśa

“La Suprema Personalidad de Dios está plena de potencias espirituales. Por tanto, Su cuerpo, nombre, fama y séquito son todos espirituales. El filósofo māyāvādī, por ignorancia, dice que todas estas características no son más que transformaciones de la modalidad material de la bondad.

Texto 115

prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara

viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara

“Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está constituido de substancia material comete la más grave ofensa a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 116

īśvarera tattva—yena jvalita jvalana

jīvera svarūpa—yaiche sphuliṅgera kaṇa

“El Señor es como un gran fuego llameante, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego.

Texto 117

jīva-tattva—śakti, kṛṣṇa-tattva—śaktimān

gītā-viṣṇupurāṇādi tāhāte pramāṇa

“Las entidades vivientes son energías, no la fuente de energía. La fuente de energía es Kṛṣṇa. Hay descripciones muy vívidas de este hecho en la Bhagavad-gītā, el Viṣṇu Purāṇa y otras Escrituras védicas.

Texto 118

apareyam itas tv anyāṁ

prakṛtiṁ viddhi me parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

“¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Además de estas energías inferiores, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza inferior material.’’

Texto 119

viṣṇu-śaktiḥ parā proktā

kṣetra-jñākhyā tathā parā

avidyā-karma-saṁjñānyā

tṛtīyā śaktir iṣyate

“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes, y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, está siempre visible en las actividades fruitivas.”

Texto 120

hena jīva-tattva lañā likhi’ para-tattva

ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva

“La filosofía māyāvāda está tan degradada que considera que las insignificantes entidades vivientes son el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con el monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.

Texto 121

vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda

‘vyāsa bhrānta’—bali’ tāra uṭhāila vivāda

“En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.

Texto 122

pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī

eta kahi’ ‘vivarta’-vāda sthāpanā ye kari

“Según Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor se crea una ilusión, al aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta se ha transformado.

Texto 123

vastutaḥ pariṇāma-vāda—sei se pramāṇa

dehe ātma-buddhi—ei vivartera sthāna

“La transformación de la energía es un hecho probado. Lo que es una ilusión es la falsa concepción corporal del yo.

Texto 124

avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān

icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma

“La Suprema Personalidad de Dios posee opulencia en todo aspecto. Por tanto, mediante Sus energías inconcebibles ha transformado la manifestación cósmica material.

Texto 125

tathāpi acintya-śaktye haya avikārī

prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari

“Con el ejemplo de la piedra de toque, que debido a su energía cambia el hierro en oro y, aun así, permanece invariable, podremos comprender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma Sus innumerables energías, permanece invariable.

Texto 126

nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite

tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte

“Aunque la piedra de toque produce gran variedad de joyas valiosas, sin embargo, permanece invariable. Su forma original no cambia.

Texto 127

prākṛta-vastute yadi acintya-śakti haya

īśvarera acintya-śakti,—ithe ki vismaya

“Si existe tal potencia inconcebible en objetos materiales, ¿por qué no creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios?

Texto 128

‘praṇava’ se mahāvākya—vedera nidāna

īśvara-svarūpa praṇava sarva-viśva-dhāma

“La vibración sonora védica oṁkāra, la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por tanto, hay que aceptar el oṁkāra como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, y el receptáculo de la manifestación cósmica.

Texto 129

sarvāśraya īśvarera praṇava uddeśa

‘tat tvam asi’—vākya haya vedera ekadeśa

“Es la intención de la Suprema Personalidad de Dios presentar el praṇava [oṁkāra] como receptáculo de todo el conocimiento védico. Las palabras tat tvam asi son tan sólo una explicación parcial del conocimiento védico.

Texto 130

‘praṇava', mahā-vākya—tāhā kari’ ācchādana

mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana

“Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.

Texto 131

sarva-veda-sūtre kare kṛṣṇera abhidhāna

mukhya-vṛtti chāḍi’ kaila lakṣaṇā-vyākhyāna

“Es al Señor Kṛṣṇa a quien hay que comprender en todas las Escrituras y sūtras védicos, pero los seguidores de Śaṅkarācārya han cubierto el verdadero sentido de los Vedas con explicaciones indirectas.

Texto 132

svataḥ-pramāṇa veda—pramāṇa-śiromaṇi

lakṣaṇā karile svataḥ-pramāṇatā-hāni

“Las Escrituras védicas, que son evidencia en sí mismas, son las más elevadas de las evidencias; pero si se interpretan estas Escrituras, se perderá su naturaleza de ser evidencia en sí mismas.

Texto 133

ei mata pratisūtre sahajārtha chāḍiyā

gauṇārtha vyākhyā kare kalpanā kariyā

“Para probar su filosofía, los miembros de la escuela māyāvāda, han abandonado el significado verdadero y de fácil comprensión de las Escrituras védicas, y han introducido significados indirectos, basados en su poder imaginativo”.

Texto 134

ei mate pratisūtre karena dūṣaṇa

śuni’ camatkāra haila sannyāsīra gaṇa

Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo ver, sūtra por sūtra, los defectos de las explicaciones de Śaṅkarācārya, todos los sannyāsīs māyāvādīs allí reunidos se quedaron atónitos.

Texto 135

sakala sannyāsī kahe,—‘śunaha śrīpāda

tumi ye khaṇḍile artha, e nahe vivāda

Todos los sannyāsīs māyāvādīs dijeron: “Su Santidad, dígnate oír de nosotros que, en realidad, no tenemos objeción alguna frente al modo en que has refutado estos significados, porque has hecho una presentación clara de los sūtras.

Texto 136

ācārya-kalpita artha,—ihā sabhe jāni

sampradāya-anurodhe tabu tāhā māni

“Nosotros sabemos que todo este malabarismo de palabras nace de la imaginación de Śaṅkarācārya, y sin embargo, como pertenecemos a su secta, lo aceptamos, aunque no nos satisface.

Texto 137

mukhyārtha vyākhyā kara, dekhi tomāra bala’

mukhyārthe lāgāla prabhu sūtra-sakala

“Ahora —continuaron los sannyāsīs māyāvādīs—, veamos cómo puedes describir los sūtras según su significado directo”. Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su explicación directa del Vedānta-sūtra.

Texto 138

bṛhad-vastu ‘brahma’ kahi—‘śrī-bhagavān’

ṣaḍ-vidhaiśvarya-pūrṇa, para-tattva-dhāma

“El Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Él posee las seis opulencias en plenitud, y por tanto, es el receptáculo de la verdad más elevada y del conocimiento absoluto.

Texto 139

svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha

sakala vedera haya bhagavān se ‘sambandha’

“En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios posee en plenitud las opulencias trascendentales, que están libres de la contaminación del mundo material. Hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final de todas las Escrituras védicas.

Texto 140

tāṅre ‘nirviśeṣa’ kahi, cic-chakti nā māni

ardha-svarūpa nā mānile pūrṇatā haya hāni

“Cuando hablamos del Supremo como algo impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si se admite la mitad de la verdad, no se puede comprender la totalidad.

Texto 141

bhagavān-prāpti-hetu ye kari upāya

śravaṇādi bhakti—kṛṣṇa-prāptira sahāya

“Solamente es posible acercarse a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, que comienza por escuchar. Éste es el único medio de acercarse a Él.

Texto 142

sei sarva-vedera ‘abhidheya’ nāma

sādhana-bhakti haite haya premera udgama

“Al practicar este servicio devocional regulado bajo la dirección del maestro espiritual se despierta, sin duda, el amor latente por Dios. Este método se llama abhidheya.

Texto 143

kṛṣṇera caraṇe haya yadi anurāga

kṛṣṇa vinu anyatra tāra nāhi rahe rāga

“Si se alcanza el amor por Dios y se obtiene apego por los pies de loto de Kṛṣṇa, gradualmente se pierde el interés por todo lo demás.

Texto 144

pañcama puruṣārtha sei prema-mahādhana

kṛṣṇera mādhurya-rasa karāya āsvādana

“El amor por Dios es tan elevado que se considera el quinto objetivo de la vida humana. Al despertar el amor por Dios, se puede alcanzar el nivel del amor conyugal, y saborearlo incluso durante la vida presente.

Texto 145

premā haite kṛṣṇa haya nija bhakta-vaśa

premā haite pāya kṛṣṇera sevā-sukha-rasa

“El Señor Supremo, que es más grande que el más grande, Se vuelve sumiso incluso a un devoto insignificante, por su servicio devocional. Lo hermoso y exaltado del servicio devocional es que, debido a él, el Señor infinito Se vuelve sumiso a la minúscula entidad viviente. En la reciprocidad de acciones devocionales con el Señor, el devoto disfruta realmente de la dulzura trascendental del servicio devocional.

Texto 146

sambandha, abhidheya, prayojana nāma

ei tina artha sarva-sūtre paryavasāna

“La relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, las actividades referentes a esta relación, y la finalidad más elevada de la vida (alcanzar el amor por Dios); estos tres temas se explican en cada aforismo del Vedānta-sūtra, porque constituyen la culminación de toda la filosofía vedānta”.

Texto 147

ei-mata sarva-sūtrera vyākhyāna śuniyā

sakala sannyāsī kahe vinaya kariyā

Cuando todos los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación de Caitanya Mahāprabhu referente a sambandha, abhidheya y prayojana, hablaron con gran humildad.

Texto 148

vedamaya-mūrti tumi,—sākṣāt nārāyaṇa

kṣama aparādha,—pūrve ye kailuṅ nindana

“Señor, Tú eres el conocimiento védico personificado, y eres directamente Nārāyaṇa en persona. Dígnate excusarnos por las ofensas que hemos cometido en el pasado al criticarte”.

Texto 149

sei haite sannyāsīra phiri gela mana

‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ nāma sadā karaye grahaṇa

Desde el momento en que los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación del Vedānta-sūtra de labios del Señor, cambió su mente, y siguiendo la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, también ellos cantaron constantemente: “¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».

Texto 150

ei-mate tāṅ-sabāra kṣami’ aparādha

sabākāre kṛṣṇa-nāma karilā prasāda

De este modo, Śrī Caitanya perdonó todas las ofensas de los sannyāsīs māyāvādīs, y con gran misericordia les bendijo con el kṛṣṇa-nāma.

Texto 151

tabe saba sannyāsī mahāprabhuke laiyā

bhikṣā karilena sabhe, madhye vasāiyā

Tras esto, todos los sannyāsīs pusieron al Señor en medio de ellos, y comieron juntos.

Texto 152

bhikṣā kari’ mahāprabhu āilā vāsāghara

hena citra-līlā kare gaurāṅga-sundara

Después de comer entre los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, al que se conoce como Gaurasundara, volvió a Su residencia. De este modo, el Señor realiza Sus maravillosos pasatiempos.

Texto 153

candraśekhara, tapana miśra, āra sanātana

śuni’ dekhi’ ānandita sabākāra mana

Al escuchar los argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y al ver Su victoria, Candraśekhara, Tapana Miśra y Sanātana se sentían sumamente complacidos.

Texto 154

prabhuke dekhite āise sakala sannyāsī

prabhura praśaṁsā kare saba vārāṇasī

Tras estos hechos, muchos sannyāsīs māyāvādīs de Vārānāsī fueron a ver al Señor, y toda la ciudad Le glorificaba.

Texto 155

vārāṇasī-purī āilā śrī-kṛṣṇa-caitanya

purī-saha sarva-loka haila mahā-dhanya

Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la ciudad de Vārāṇasī, y todos sus habitantes Le estaban muy agradecidos.

Texto 156

lakṣa lakṣa loka āise prabhuke dekhite

mahā-bhiḍa haila dvāre, nāre praveśite

Era tan grande la multitud que se agolpaba a la puerta de Su residencia, que la gente se contaba por cientos de miles.

Texto 157

prabhu yabe yā’na viśveśvara-daraśane

lakṣa lakṣa loka āsi’ mile sei sthāne

Cuando el Señor fue a visitar el templo de Viśveśvara, cientos de miles de personas se reunieron para verle.

Texto 158

snāna karite yabe yā’na gaṅgā-tīre

tāhāñi sakala loka haya mahā-bhiḍe

Cada vez que Śrī Caitanya iba a bañarse a las orillas del Ganges, grandes multitudes de muchos cientos de miles de personas se reunían allí.

Texto 159

bāhu tuli’ prabhu bale,—bala hari hari

hari-dhvani kare loka svarga-martya bhari’

Cada vez que la multitud aumentaba mucho, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ponía en pie, levantaba los brazos y cantaba: “¡Hari! ¡Hari!». A lo que la gente respondía repitiéndolo, llenando la Tierra y el cielo con la vibración.

Texto 160

loka nistāriyā prabhura calite haila mana

vṛndāvane pāṭhāilā śrī-sanātana

Tras liberar así a la gente, el Señor quiso marcharse de Vārāṇasī. Después de dar instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī, le envió a Vṛndāvana.

Texto 161

rātri-divase lokera śuni’ kolāhala

vārāṇasī chāḍi’ prabhu āilā nīlācala

Puesto que la ciudad de Vārāṇasī siempre estaba llena de muchedumbres tumultuosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras enviar a Sanātana a Vṛndāvana, volvió a Jagannātha Purī.

Texto 162

ei līlā kahiba āge vistāra kariyā

saṅkṣepe kahilāṅ ihāṅ prasaṅga pāiyā

He hecho un breve relato de estos pasatiempos de Śrī Caitanya, pero más adelante los describiré de manera más extensa.

Texto 163

ei pañca-tattva-rūpe śrī-kṛṣṇa-caitanya

kṛṣṇa-nāma-prema diyā viśva kailā dhanya

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros del Pañca-tattva distribuyeron el santo nombre del Señor para invocar el amor por Dios en todo el universo, y así, el universo entero estaba agradecido.

Texto 164

mathurāte pāṭhāila rūpa-sanātana

dui senā-pati kaila bhakti pracāraṇa

Śrī Caitanya envió a los dos generales Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana para predicar el culto del bhakti.

Texto 165

nityānanda-gosāñe pāṭhāilā gauḍa-deśe

teṅho bhakti pracārilā aśeṣa-viśeṣe

Así como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron enviados hacia Mathurā, Nityānanda Prabhu fue enviado a Bengala para predicar extensamente el culto de Caitanya Mahāprabhu.

Texto 166

āpane dakṣiṇa deśa karilā gamana

grāme grāme kailā kṛṣṇa-nāma pracāraṇa

Śrī Caitanya Mahāprabhu fue personalmente al sur de la India y difundió el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa en toda ciudad y aldea.

Texto 167

setubandha paryanta kailā bhaktira pracāra

kṛṣṇa-prema diyā kailā sabāra nistāra

De manera que el Señor fue al extremo sur de la península india, conocido como Setubandha (Cabo Comorín). Por todas partes distribuyó el culto del bhakti y el amor por Kṛṣṇa, y así liberó a todos.

Texto 168

ei ta’ kahila pañca-tattvera vyākhyāna

ihāra śravaṇe haya caitanya-tattva jñāna

He explicado así la verdad del Pañca-tattva. El que oye esta explicación aumenta su conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 169

śrī-caitanya, nityānanda, advaita,—tina jana

śrīvāsa-gadādhara-ādi yata bhakta-gaṇa

Al cantar el mahā-mantra del Pañca-tattva, se deben cantar los nombres de Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa con sus numerosos devotos. Éste es el proceso.

Texto 170

sabākāra pādapadme koṭi namaskāra

yaiche taiche kahi kichu caitanya-vihāra

Una y otra vez ofrezco reverencias al Pañca-tattva. Así yo creo que seré capaz de describir algo sobre los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto 171

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa

caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.